Zobrazují se příspěvky se štítkemadaptace. Zobrazit všechny příspěvky
Zobrazují se příspěvky se štítkemadaptace. Zobrazit všechny příspěvky

pátek 27. února 2026

Koncept kontorsofie

V tomto článku, skrze mé novotvaromyšlení, navrhuji a toulavě rozvíjím nový filosofický pojem. Po mnoho letech, kdy se (ovšem s dlouhými přestávkami, například na aktivnější literární tvorbu) věnuji kontorsionistickému protahování, jsem si, jakožto mj. filosof a zároveň tvůrce živých stromových struktur, nemohl nevšimnout zvláštních podobností mezi kontorsionistikou (contortion) a japonskými filosofiemi, které se vztahují k pěstování bonsají. To se mi stalo jedním ze základních východisek spoluutváření filosofie kontorsionistiky (philosophy of contortion), resp. mé varianty takové filosofie, kterou jsem nazval „kontorsofie“ (anglicky tedy „contorsophy“). Dále mě inspirovala například má rešerše historických kořenů kontorze sahající minimálně až do starověkého Egypta, psaní návodu, jak se stát hadím člověkem, ale trochu i kulturní fylogenetika mých kontorsionistických ilustrací v článku z roku 2020, kde se už vyskytuje vztah bonsají a kontorsionistiky. 

Zaměřme se tedy nejprve na tu filosofii bonsají jako východisko. Můžeme ji chápat například jako dlouhodobou meditaci o vztahu člověka a přírody, dialog mezi lidským záměrem a přirozeným růstem živého (zhuštěné přírody), který nás časem učí mj. o pomíjivosti a pokoře. Člověk zde promlouvá nonverbálně tlakem, kterým charakteristicky formuje růst, ale musí zůstat ohleduplný, aby mu stromek vydržel a ideálně ho přežil. Rozdílů oproti kontorsionistice je nemálo, ale zde jsou pro nás pozoruhodné především paralely, které mohou být metaadaptovány na jiný kontext. 

Jako nejzřejmější těžiště paralel se mi zdá, že jak v případě bonsají tak v případě kontorsionistiky postupně dochází k antropogennímu formování růstu živého a výsledkem je nějaké ohýbání, ať už trvalé či dočasné. Zatímco zahradník tvaruje bonsaj, trenér pasivním protahováním tvaruje adepta kontorsionistiky (nebo je adept více „samorostem“ a zkouší být sám sobě trenérem). Trenér se tedy ukazuje jako analogie zahradníka, resp. jako vnější síla, která vytváří tlak, nastavuje rámec, drží směr. Zatímco pasivně ohýbaný kontorsionista je tak trochu jako stromek, ale potřebuje aktivně vnímat a modulováním vnitřních reakcí se učí zvládat přiměřený tlak zakládající kontorzní schopnosti, které následně ovládá už svou vůlí. Pozoruhodné tedy je, že kontorsionista je zároveň materiálem i spolutvůrcem. Jeho tělo však není jen nástroj, ale i živé pole zkušenosti, s pamětí, odporem, historií... 

Člověk není hotový tvar, ale napětí mezi možnostmi. Naše lidské tělo není pevné, statické, ale je to proces, do jehož možností a nemožností se odráží a kumulují opakované jevy, zvyky, tlak apod. To, jakým způsobem třeba každý den sedíme na židli, se vytrvale promítá do stavu našeho těla, aniž bychom o tom museli přemýšlet. Pokud ale začneme přemýšlet o tom, jaké pozice a pohyby naše tělo běžně vykonává a jak ho to ovlivňuje, můžeme do tohoto procesu vědomě zasahovat. Obecněji pokud o svých zvycích přemýšlíme a šlechtíme je, můžeme vědomě rozvíjet sami sebe (a ne nutně normativním způsobem). A později si můžeme všímat různých zpětnovazebných smyček mezi tělem a myslí. Jestliže třeba člověk chce být kontorsionistou, tak mu nestačí protahovat tělo směrem ke své představě, ale nějakým způsobem potřebuje i „protahovat“ mysl („alchymie vědomí“), aby se zvládala adaptovat na trénink, čímž se kruh uzavírá. Zatímco bonsaj je tvarována zvenčí, kontorsionista je tréninkem tvarován i zevnitř, a přesto má zůstat svobodnou bytostí, ve výsledku s abnormálně vysokou svobodou pohybu v rámci svého těla. Tím si zároveň můžeme všímat zásadního rozdílu oproti bonsajím, protože strom nemá vědomí a verbálně mlčí, zatímco kontorsionista cítí, interpretuje a má vědomě spolupracovat s trenérem. Na rozdíl od bonsají zde tedy máme vztah dvou vědomí a to trenéra a začínajícího kontorsionisty. Zahradník může být jemný či hrubý, načež strom reaguje jen biologicky, ale trenér se potýká s větším rizikem (poškození těla člověka a jeho psychiky), takže by měl být ohleduplnější a kontorsionista na něj reaguje verbálně i nonverbálně, aby si mohli neustále sjednávat optimální hranice s tím, jak se pohybový rozsah posouvá. 

Kontorsionistika a kontorsofie tedy zkoumá hranice tvárnosti člověka, tj. jak daleko lze posunout hranice ohebnosti bez ztráty integrity. V tom lze spatřovat další podobnost s bonsajemi: obdobně jako strom není násilně lámán, ale postupně veden k získávání charakteristického tvaru, tak ani tělo adepta kontorsionisty nemá být zlomeno, nýbrž má být postupně kultivováno protahováním. 

Ale ne každý trenér na světě má vhodný přístup. Na internetu je totiž možné dohledat řadu videí z nedostatečně demokratických zemí, kde se společenský tlak nesprávně odráží do způsobu tréninku, čímž zvyšuje riziko zranění a emoční újmy projevené pláčem. Pasivní protahování však správně má být o spolupráci, nikoli o bezohledné dominanci. Alespoň v západní civilizaci platí, že adept je tím, kdo se rozhodl stát se kontorsionistou, zatímco trenér je jeho průvodcem, který mu precizně a ohleduplně napomáhá k dosahování tohoto jeho přání, nenutí ho do přidělené role. Navíc trenér musí při protahování neustále rozpoznávat a respektovat aktuální omezení natahování těla trénovaného, což vyžaduje plně soustředěnou pozornost na mikro-signály, tj. hlubší ponoření do reality. Skutečné kontorzní mistrovství tak spočívá mj. v dlouhodobé citlivosti na rizikové signály, ne v okamžité síle působící na tělo adepta. Z jiného pohledu adepti kontorsionistiky, oproti maskulinním sportům, sice mohou mít zvýšenou potřebu vedení, ale ta nesmí být zneužívána. Adept nemá být jen pasivní objekt, jehož ohýbáním a výchovou by trenér neomezeně realizoval svou nebo choreografovu uměleckou představivost, naopak má být tím, kdo rozhoduje, jaké dovednosti se chce naučit a ve výsledku moduluje jejich performativní interpretaci.

Trenér i adept si neustále potřebují zodpovídat otázku: „Kde je hranice mezi růstem a poškozováním?“ Nemají tak ale činit z pozice teoretického nadhledu, ale z pozice právě žité zkušenosti. Především kontorsionista se dlouhodobou kultivací učí rozlišovat bezpečnou a nebezpečnou bolest, zatímco směřuje k hyposenzitivitě vůči bezpečné bolesti a hypersenzitivitě vůči nebezpečné bolesti. Každý potřebuje hlouběji pochopit své vnímání, ale obecně platí, že rovnoměrné napětí svalů bývá bezpečná bolest, zatímco lokální ostré zabolení je nebezpečná bolest a vyžaduje uvolnění. Zprvu se však každá bolest může zdát přílišná, ego ji chce ukončit, ale vědomí se místo odporu má učit pozorovat a vyhodnocovat napětí. Zatímco bezpečná bolest posiluje regenerativní prodlužování svalů, nebezpečná bolest může vést k destrukci (což lze chápat jako specifický druh hormeze). Na druhou stranu adept by neměl panikařit při jakémkoliv píchnutí v těle a měl by si uvědomit, že většina takových zabolení přejde brzy po uvolnění z pozice. Paradoxně právě strach z bolesti způsobuje větší napětí a zvyšuje riziko zranění. Pružnost těla bez pružnosti mysli je nebezpečná. Pružností mysli je však míněno především to zdravé rozlišování bezpečné a nebezpečné bolesti a optimální reakce na ně, zatímco trenér by měl reflexí a adept sebereflexí dohlížet, aby se u adepta tréninkem nerozvíjela apatie, masochismus, úzkost nebo převážení vnější validace publikem nad vnitřní harmonií. Jinak hranice (ne)prospěšností protahování svalů má částečnou podobnost i se strunami hudebních nástrojů: když se moc natáhnou, mohou prasknout, ale když jsou moc volné, nebudou „hrát“. 

To však neplatí jen o svalech kontorsionistů, ale obdobně i o jejich psychice. Začínající trenéři mohou k adeptům přistupovat s představou, že z nich vychovají cirkusové mistry, celebrity či influencery. Ti zkušenější trenéři však vědí, že adepti, pokud se na ně moc tlačí nebo ztrácí svou motivaci, se kdykoliv mohou rozhodnout jinak, v krajním případě ukončit trénink. Každý nezdar je pro trenéra lekce. Tyto zkušenosti trenéry vedou k pokoře a uvědomění, že svět není prodloužením jejich ega, ale spíše systémem mnoha aktérů, kteří se vzájemně učí, jak fungovat nebo žít společně (v čemž lze vidět další paralely s pěstováním bonsají). A nakonec kontorsionista potřebuje být schopný vést sám sebe.

Na mentální úrovni má platit, že trenér trénováním adeptů kultivuje i sám sebe, zatímco adepti se učí psychicky zvládat různé obtíže od fyzické námahy po trému z vystupování před publikem. Vnější tvarování je tak paralelou k vnitřní práci obou stran tréninku, které se navíc dialogem, verbálním i nonverbálním, vzájemně částečně zrcadlí. Trenér ovlivňuje trénovaného, který ovlivňuje zas jeho. A má-li být kontorzní trénink úspěšný, tato zpětnovazebná smyčka by měla trvat dlouho a udržitelně. 

Čas je v kontorzici učitel, jelikož růst a regenerace tkání reaguje pomalu a protahování tedy nelze uspěchat. Základní úroveň kontorze vyžaduje měsíce téměř každodenního protahovaní, zatímco pokročilejší roky. Kontorsionistika tak adepta i trenéra učí trpělivosti, schopnosti čekat a přijmout, že krása zkroucení vzniká a zraje postupně dlouhodobým úsilím skrze omezení (v tom lze nacházet další paralely s pěstováním bonsají). 

Omezování protahováním je fyziologicky zakládající tvůrčí princip, kterým jsou rozvíjeny pohybové možnosti kontorzisty natolik vysoce nadprůměrně, že mu umožňují osvojovat si kuriózní typy performativních výrazů. Skládáním těchto efemérních dynamických výrazů do choreografie pak v mysli diváka i performera vzniká prostor pro pocit vnitřní hloubky. Omezení tedy není překážkou, ale předpokladem kontorsionistické tvořivosti a tedy i poněkud paradoxně diferenciace její interpretace. Stejně jako bonsaj získává charakter skrze omezení drátkováním či květináče (vystačení s dostupným prostorem a materiálem), lidské tělo získává hloubku skrze vědomě přijaté limity, na kterých buduje, tvoří. Lze si také všímat paralely například mezi květináčem bonsaje a plexisklovou krabicí kontorzisty, kdy v obou případech je záměrem i estetika vměstnání živého do neobvykle malého prostoru. Podobně je tomu u malých cirkusových podstavců a úzkých stojkách (handstand canes). To vše rovněž učí, že síla nemusí být jen v expanzi, ale i v intenzitě. 

Zároveň si lze si všímat paralel mezi pasivním protahováním a technikou kincugi: i při bezpečné bolesti protahováním dochází k mikroskopickým poraněním mezi buňkami. Ta mikrotraumata jsou na makromolekulární úrovni, rovnoměrně rozložená (trochu jako popraskaná glazura soudržné keramiky) a z pohledu kontorsionistiky v rozumné míře žádaná, nikoli popíraná. A zatímco v kincugi miskách jsou praskliny zvýrazněny například zlatem, v těle je přirozená regenerace zaceluje a tím tkáně (především svaly) prodlužuje. Nejde však o glorifikaci zranění, ale o vědomé přijímání procesu adaptace na únosný tah, jehož výsledkem je získávání kontorzních schopností, které jinak záměrně získat nelze. Z jiného pohledu si můžeme všímat medicínského důrazu na rovná záda, který však kontorsionistika komplementárně doplňuje důrazem na hluboké ohýbání zad (komplementárně, neboť kontorsionista má být mimo trénink a představení vzpřímený). V tomto smyslu už jde o esteticky patrný jev podobně jako zdůrazňování prasklin kincugi misek zlatem. Jedním ze zásadních rozdílů však je, že kontorsionista vždy zůstává celistvý.

Estetika kontorsionistiky může být vnímána dvěma základními způsoby: 1) jako estetika fascinace ze zdánlivě nemožných extrémů, 2) jako estetika křehkosti a lidské tvárnosti, ale ani jeden ze způsobů by neměl být redukován na pouhý spektákl. Zároveň má kontorsionistika několik paralel s wabi-sabi, ale i českým samorostem, protože krása zde není v dokonalé symetrii, ale v autenticky ohnutém projevu těla kontorsionisty, který prošel dlouhým procesem transformace. Extrémní ohyb má evokovat otázky typu: „Jaké jsou možnosti člověka?“ 

Než se ale víc posunu k přesahům kontorsofie, tak využiju zmínku samorostu, ze kterého vychází mnou navržený umělecký směr samorostismus (zastřešení různých děl různých autorů se společnými aspekty) s filosofickým přesahem, kterým se zde může potkat s kontorsofií a jejím východiskem skrze bonsaje, čímž si můžeme ujasnit i vztah samorostů a bonsají. 

Slovo „samorost“ má v češtině minimálně dva významy a oba jsou zde pozoruhodné. Asi nejčastěji se samorostem myslí divoce zkroucený kus dřeva nalezený v lese, resp. klackovitý útvar, který je druhem anti-kubismokracie a vznikl bez lidského zásahu, přesněji vlivem počasí, náhody a času (např. v podobě katabolických procesů). 

Zkroucené dřevo je tedy charakteristickým záznamem sil, které na něj působily. Není pokřivené vyloženě chybou, ale spíše šířeji historií. Je to archiv větru, okusování zvěře, gravitace, nedostatku světla, zápasu o prostor. Podobně tělo kontorsionisty není křivé ve smyslu deformace, ale je záznamem vědomě přijatých tlaků opakovaných tréninků. Kontorsionista se však svého tvarování účastní vědomě, což je stejný rozdíl oproti bonsaji. Oproti samorostu je však bonsaj křivena záměrně/ antropogenně, navíc samorost je obvykle už odumřelé dřevo (výjimkou jsou např. způsoby zobrazování některých samorostů v trojdílné hře Samorost) a řezáním lze odhalovat jeho nepravidelné letokruhy, zatímco bonsaj je obvykle živá (vyžaduje péči/ údržbu a tím se člověk učí) a její letokruhy nám bývají skryty. 

Dalším významem slova samorost je osobitý člověk, někdo sebeutvářející se k originalitě, k zajímavé zvláštnosti, hledající své vlastní způsoby adaptace na životní okolnosti. Člověk, jenž se vydal svou charakteristickou cestou, na které zažívá zkušenosti odlišné od těch většinových a tím si pěstuje svou výjimečnost. Obývá možnosti žití, které se z majoritního paradigmatu mohou nějakým aspektem jevit neatraktivní nebo obývá vyšší možnosti, jejichž dosažení se, z většinového paradigmatu, může zdát zbytečně namáhavé. Nevejde se do konvencí, protože jeho „tvar“ (ať už mentální či případně i fyzický) je autoreferenčně utvářen nitrem, ne kopírováním společenských norem či standartů. Není uhlazený, ale autentický, vědomě přijímající svou charakteristickou křivku. Přičemž být sám sebou a stávat se sám sebou může znamenat i pružně se bránit případnému společenskému tlaku být ve všech ohledech normální. 

Vztáhneme-li to zpátky ke kontorsionistice, můžeme dospět například k závěru, že kontorsionista se ukazuje jako fyzický obraz osobnosti samorosta. Respektive tělo, které se ohýbá jinak než běžné tělo, vystihuje člověka, který myslí jinak než běžná mysl. Vzájemně se doplňují ve svém vybočování z běžných standardů, a proto by jedinec kontorsionista samorost mohl být mimořádně mnohostranně samorostný. Zároveň samotný kontorsionista, který se vytrvale opakovaně protahuje (tlakem působí tah), se nestává obětí extrému, ale tvůrcem své jinakosti. Jeho tělesně projevovaná křivka není vzdorem proti normě, ale důsledkem specifického prohloubení volené cesty, která mu dává možnost projevovat se jako dynamická „lidská bonsaj“. A jelikož kontorsionistika je zároveň i vnitřní prací, tak kontorsionista, který projde procesem vědomého ohýbání, se může stát samorostem i ve smyslu osobnosti, jejíž identita není přímkou konformity, ale autentickou křivkou. 

Obsah slova „samorost“ (nebo spíše „bonsaj“ kvůli záměrnosti vzniku a živosti průběžného výsledku) se tak v kontextu kontorsofie ukazuje jako výsledek procesu, kdy charakteristický tvar i charakteristická osobnost vzniká nezlomeným dialogem s tlakem. Samorost nám také ukazuje, že křivka je autentičtější než přímka. 

Vraťme se ale blíže ke kontorsionistice a tím ke kontorsofii. V závěrečné fázi vývoje by vyzrálý kontorsionista měl mj.: rozpoznávat své limity bez strachu, umět odmítnout destruktivní tlak, chápat extrémní zkroucení jako nástroj sebevyjádření (chápajíc se jako součást světa) a spojit pružnost těla s hereckou pružností charakteru. Jeho mysl by měla být podobná dobře pěstované bonsaji: disciplinovaná (ke svému atypickému oboru), ale bujaře živá; tvarovaná, ale ne zlomená; regulovaná, ale hluboká. 

Filosoficky lze pohlédnout i na oblečení kontorsionistů. Celotrikot je druhá kůže, elastická vrstva exponující tvar těla, ale skrývající jeho rušivé detaily. Elastický materiál celotrikotu se průběžně přizpůsobuje pohybu těla a tím se zároveň stává metaforou ideální mysli kontorsionisty: pružné, tvárné realitou, ale ne omezené. Celotrikot je tak membrána identity, podtržená hranice mezi já a světem. Zatímco kůže je biologickou hranicí, celotrikot je symbolickou hranicí těla. Takže celotrikot je médium, které odhaluje kontorsionistiku, aniž by odhalovalo nahotu. Samotné odhalení tvaru totiž není exhibicionismus, ale transparentnost. Zároveň estetika těla by měla být důstojná, ne jen senzacechtivá či komerční (bez reklamy nebo zdůraznění intimních partií). A celotrikot má podporovat soustředění diváka na zakřivení výrazů těla (ne stejná barva jako pozadí scény), nikoli od těla pozornost odvracet nebo se zaměřovat převážně na obličej. 

Celotrikot sice může být chápán jako přiznání tělesnosti člověka, ale zároveň jako její stylizace (povrch těla se stává abstrakcí), takže je přechodem mezi člověkem a symbolem pro metafory. Člověk v celotrikotu se tak ukazuje jako živý symbol. Toto zakrytí detailů těla může mít rovinu univerzality, takže kontorsionista v celotrikotu není jen konkrétní osoba s každodenní identitou, ale pomyslně se stává i archetypem tvárnosti. To jest podobně jako bonsaj není konkrétní strom v lese, ale esence stromů v krajině přírody, je to část evokující vyšší celek podobně jako synekdocha v básních. Celotrikot tedy umožňuje přechod od biografie k širšímu fenoménu, od individuálního těla k obrazu lidských možností. 

I celé kontorsionistické představení může být nahlíženo filosofičtěji. Jak řekla hadí žena Andreane Leclerc, kontorsionistické představení může být chápáno jako fenomenologický výzkum v praxi. Co si pod tím ale můžeme představit? Během vystoupení se mění vědomí diváků i kontorsionisty. Pozornost publika se zužuje, vše kromě kontorsionisty a jeho nejbližšího prostoru pro něj mizí (čemuž má napomáhat i změna osvětlení). Subjektivní čas se může prodlužovat, pohyb může být vnímán jako poetické kontinuum a přichází zvláštní klid. 

Kontext jeviště však mezi kontorzistou a diváky nechává propast, kterou je možné zmírňovat právě skrze předkládané a nonverbálně komunikující tělo kontorzisty. To je totiž tím, co vnímají obě vnitřní strany fenoménu/systému představení, tedy publikum i vystupující performer. A právě tak vzniká interakce s publikem. Kontorzista se snaží vyvolávat reakce publika, které následně vnímá a zpětnovazebně jimi moduluje své vystupování, čímž zase přiživuje vznikající atmosféru tak, jak diváci projevují své interpretování kontorzisty v jeho kontextu... 

Z výše uvedených odstavců tedy plyne, že kontorsofií lze přemýšlet minimálně o čtyřech rovinách vzájemného přizpůsobování: tělo-mysl, trenér-praktikant, tělo-oblečení a kontorsionista-divák. 

Zůstaneme-li ještě chvíli u představení, důležité také je, aby si kontorsionista i v extrémních pozicích nechával pohybové rezervy a jeho nonverbální komunikace tak nebyla nechtěnou demonstrací utrpení, ale spíše plynulou meditací. Přesto však může mít i existenciální přesah. 

Vycházíme-li z otázky „Co znamená být tvárný?“, lze si všímat přesahu kontorsionistické filosofie i do běžného života. Konkrétněji zde můžeme vycházet třeba z faktu, že když je sval napínán vnější silou, tak se buď uvolní a tím adaptuje, nebo odporuje a následně bolí. Podobně člověk, který rigidně vzdoruje neodvratné změně ve světě, tak často zvyšuje vlastní utrpení místo toho, aby se uvolnil a hledal ve změně pokračování své cesty. Celá kontorsionistika i s vystupováním tedy může být nahlížena i jako metafora lidské existence: život nás opakovaně „protahuje“ okolnostmi. Takovému světu můžeme křečovitě vzdorovat, nebo se naučit uvolnit i při tlaku a osvojit si díky tomu vyspělejší dovednosti. To však nemá být nabádáním k pasivitě, ale k vědomému uvolnění tam, kde je odpor zbytečný. Ono uvolnění je pak předpokladem tvárnosti, která by neměla být rezignací, ale spíše schopností adaptace bez ztráty identity. Přesněji jako v kontorsionistice existuje hranice mezi zdravým a destruktivním protažením, tak v životě lze nacházet hranice mezi adaptací a ztrátou sebe sama. Nejde o to přestat být sebou, ale přijmout tlak jako realitu, interpretovat si ji a měnit podle okolností způsob, jakým komunikujeme svou zachovanou vnitřní osu. Například kontorsionista si může při vystupování, i navzdory hlubokému zaklonění, zachovávat osu dechu, vědomí či pozornosti, zatímco člověk v životě osu hodnot. „Protahováním“ životními okolnostmi tak přizpůsobivý člověk získává sobě nové předpoklady k autentickému sebevyjadřování, byť už to není stejný způsob jako před změnou světa. 

Zároveň, ve smyslu protahování životem, hormeze přesahovat do existence: mírný stres může podporovat osobní růst, zatímco přílišný stres může tělo a jeho psychiku destabilizovat, roztříštit možnosti. To někteří kontorzisté zvládnou vyjadřovat dislokací, ale ve výsledku ukazují, že i po tom, co se zdálo jako zlomení, může být pokračování možné. 

Zůstaňme ale u udržitelné tvárnosti vyjadřování zachovaného. Život nebývá o hledání statického stavu, ale o kultivaci dynamické pružnosti. Smysl se tak neukazuje jako pevný bod, ale spíše jako schopnost reagovat bez ztráty směru. Konkrétněji podobně jako bonsaj roste v omezení a přesto si zachovává nějakou „stromovitost“, člověk může růst v omezeních okolností a přesto si zachovat lidství. 

A zatímco bonsaj je synekdochou krajiny, kontorsionista při představení může být synekdochou protahování lidí životem. Život je velkým trenérem, který nás pasivně „protahuje“. Každý člověk je tak trochu samorost, který se však může stát bonsají svého vlastního bytí, pokud se naučí ohýbat správně a vědomě, dýchat při tlaku a chránit svou vnitřní osu. Avšak skutečná pružnost není schopnost ohnout se co nejvíce, ale schopnost vrátit se z té pozice celistvý, nezlomený. Zásadní otázka tedy zní: „Jak se kdy ohnout, aniž bych se zlomil?“ 

sobota 7. října 2023

Vysvětlení pěti Wo-citátů - 2. díl

V minulém článku jsem okomentoval pět mých citátů a rád bych se k tomuto konceptu vrátil, protože se mi zdá poměrně smysluplný a příjemně modulární. 

Tentokrát jsem citáty vybral pečlivě tak, aby patřily k těm známějším z mého repertoáru nebo aby šlo o takové, kde by se hodilo předcházet nedorozumění. Sice někdy nastávají případy, kdy je dezinterpretace kreativně přínosná, ale opaky myslím bývají spíše častější a rád bych nabídl pomocnou ruku každému, kdo by chtěl hlouběji pochopit mé myšlenky. 


„Někteří lidé oponují dřív, než pochopí, co kritizují.“ —  Sebastián Wortys

Komentář: 

Aby bylo možné něco nebo někoho konstruktivně kritizovat, hledat souvislé chyby, být vůči tomu/ němu skeptický, nacházet rozpory atd., tak je nejprve potřeba dostatečně vědět, co kritizujeme. 

Kdybychom to věděli jen povrchně, tak bychom s vyšší pravděpodobností docházeli k chybným závěrům a mohli bychom třeba vidět nesrovnalosti tam, kde ve skutečnosti nejsou. Pokud nám chybí některé klíčové informace potřebné k pochopení dané problematiky, tak snáze něčemu neporozumíme a můžeme to předčasně a nadměrně zavrhnout, dopouštět se předkritiky. 

Z tohoto důvodu je zapotřebí podezřívat naší představu o tom, že něco je chybné a v rámci toho přemýšlet nad možnostmi opravy, tedy provádět antiskepsi. 

Pokud jsme však už pozměnili názor a zvažujeme, že by to přeci jen nemuselo být tak problematické, tak teprve tehdy znova přichází na řadu kritika a skepse, aby otestovaly výplod naší antiskepse a takto to může pokračovat pořád dokola, dokud se nám chce přemýšlet a zpřesňovat svůj názor na nějakou problematiku. 

Někteří lidé se však někdy prostě spokojí s první chybou, kterou uvidí, i když je ve skutečnosti výplodem způsobu, kterým se na odpovídající jev podívali. Zavřou dveře, aniž by využili jejich potenciál a jdou dál. Tak zkoušejme nebývat v této roli. 


„Kdybych uvěřil pomluvám, co o mě prohlašují známky z češtiny, nemohl bych ani pomyslet na psaní knih.“ —  Sebastián Wortys

Komentář: 

Tento výrok patří Víťovi z mé knihy Wesmírný omyl, ale není zas takový problém vztáhnout ho i ke mě, protože jsem Víťu vymyslel, píšu knihy a mé známky z češtiny kdysi bývaly mizerné. 

Gramatika našeho jazyka je poměrně složitá a alespoň v době mého studia základní a střední školy tomu bylo věnováno mnoho času, což znamenalo i mnoho diktátů. A když se pak malý žák dívá na červené úpravy darované učitelem, tak ho to může odrazovat od ambicí stát se spisovatelem. 

V mém případě se tak ale naštěstí nestalo a každodenním psaním deníků nebo čtením řady knih jsem postupně zdokonalil svůj literární styl až na současnou úroveň, kdy se věnuji mj. psaní filosofických povídek. 


„Nakupování masa zabíjí.“ —  Sebastián Wortys

Komentář: 

Někteří lidé mají pocit, že když si v obchodě koupí mrtvé maso, tak nejsou odpovědní za smrt příslušného zvířete, protože bylo zabito dříve, než se ho rozhodli koupit. 

Tržní ekonomika se však snaží optimalizovat vztah poptávky a nabídky, což vede mj. k tomu, že nabídka usiluje poskytnout ideálně takové množství produktů, které zhruba poptávka zakoupí (a lepší o trochu víc než méně, protože spotřebitelům vadí víc prázdné regály než kontejnery plné zbytků). 

V důsledku toho nakupováním společně volíme to, čeho a kolik se bude prodávat. Očekává se totiž, že v blízké budoucnosti se budeme chovat podobně jako dnes. Takže čím víc lidé kupují maso, tím víc zvířat je za tímto účelem chováno a zabíjeno. A naopak čím méně lidé kupují maso, tím méně zvířat je zabíjeno a chováno v nelidských a někdy i nezvířecích podmínkách. 

Je poněkud paradoxní, jak na jednu stranu správně litujeme lidského holokaustu, ale na druhou sami nebo zprostředkovaně dál bez většího přemýšlení provádíme něco podobného a masivnějšího jiným živým bytostem schopným cítit bolest stejně jako my. A to jen proto, že zvířata se tomu neumí efektivně bránit. 

Jak pak můžeme od umělé superinteligence očekávat, že nás v tomto hledu nebude v určitém smyslu napodobovat? Z tohoto hlediska si vážím snah nahradit maso procesem, jehož součástí nebude kontinuální kultivace masivního utrpení. 


„Primárně si přizpůsobuj okolí, sekundárně se přizpůsobuj okolí.“ —  Sebastián Wortys

Komentář: 

Ke každému okamžiku našeho života se může vztahovat otázka, zda bychom se v dané situaci měli přizpůsobovat tomu, co se děje, nebo se události snažit měnit podle sebe. Někteří radikálové redukují odpověď na jednu z variant pro všechny časy. 

První říkají, že bychom si za všech okolností měli snažit bezohledně si přizpůsobovat okolí a snažit se vládnout světu. Druzí tvrdí, že bychom se za všech okolností měli okolí přizpůsobovat a smířit se s tím, co se nám děje. Umírnění jedinci zastávají názor, že mezi oba přístupy je potřeba hledat rovnováhu. Ale jakou? 

Podle mě bychom v první řadě měli zvažovat změnu prostředí tak, aby odpovídalo nám, a pokud se nám to nepovede nebo narazíme na nějakou překážku, kterou nechceme překročit (např. velikost chráněných krajinných oblastí), tak se prostě potřebujeme a přizpůsobit dané části stavu dění. 

Alternativním přístupem může být „Primárně se přizpůsobuj okolí, sekundárně si přizpůsobuj okolí.“, což je formulace, která je explicitněji v komplementaritě s environmentálním hnutím, ale z mnohohlediska bývá použitelná v menším podílu vymyslitelných typů událostí, jelikož život je založený mj. na tendenci optimalizovat své životní prostředí, provádět homeostázi, zlepšovat svou situaci atd. 


„Téměř každá víceméně rovná cesta časem vede k extrému.“ —  Sebastián Wortys

Komentář: 

Představte si prostor možných stavů světa a zejména života v něm, kde osy (rozměry) odpovídají různým škálám od jednoho absolutního extrému k opačnému. Absolutní extrémy jsou tak destruktivní, že pro život jsou neobyvatelné, takže nejideálnější realizovatelný svět by se pravděpodobně nacházel někde zhruba uprostřed v oblasti průsečíků všech os v podobě jakési dynamické všerovnováhy. 

Předpokládejme, že aktuální uspořádání našeho světa se v tomto prostoru možností nachází někde mezi nejideálnějším možným světem a okolní sférou rozličných extrémů. Předpokládejme také, že tušíme, kde zhruba jsme a kde zhruba je ideál, resp. že tušíme, kudy se k němu posunout (nebo alespoň poznáme, když se nebezpečně blížíme k některému z extrémů). 

Pokud bychom dokázali ve všech osách jít směrem k ideálu, tak bychom ho časem proťali. To v nás může probouzet názor, že určitý druh směřování je potřeba udržovat v zájmu dosažení nejideálnějšího možného světa. 

Problém však může nastat třeba, když nemáme dostatek informaci, abychom si byli jistí, jak daleko od nejideálnějšího možného světa jsme. V takovém případě se může stát, že se zastavíme předčasně, nebo až moc pozdě a budeme žít ve světě, který bude horší, než by mohl být. A pokud bychom z něj chtěli pryč do lepšího stavu, tak bychom potřebovali nacházet nový přesnější směr. Proto je potřeba dávat si pozor na skutečnost, že téměř každá víceméně rovná cesta časem vede k extrému. 

Odlišný problém může nastat, když setrvačnost našeho původně správného směřování způsobí, že se na relativně krátkou dobu ocitneme v oblasti nebo blízkosti nejideálnějšího možného světa, ale pak nás to bude táhnout dál a dál k opačným extrémům vůči našemu původnímu východisku, aniž bychom dokázali včas zabrzdit. 

To znamená, že čím intenzivněji se budeme snažit přiblížit lepšímu světu, tím větší bude riziko, že ho nakonec mineme. Na druhou stranu nadměrná opatrnost nebo nedostatečná aktivita může způsobit, že nevědomé a relativně neinteligentní procesy s námi budou světem možností hýbat silněji, než my sami. Pak bychom měli tendenci padat k některým z extrémů víceméně nehledě na naše nedostatečně aplikované názory. 

Je tedy potřeba uvědomit si, že v reálném světě na naší snahu působí různé vlivy, které ji v různých osách mohou oslabovat nebo posilovat. Když vlivy naší snahu oslabují, tak se potřebujeme snažit víc než v hypotetickém světě, kde by dané vlivy nebyly. Naopak když vlivy naší snahu posilují, tak se nemusíme snažit tolik jako ve světě bez daných vlivů a nejspíš bychom měli přemýšlet, kdy bude potřeba brzdit a připravit na to své schopnosti. 

Někdy se může stát, že ani ta největší snaha nepřeváží protichůdné vlivy na správný směr. Pokud se to děje v případě jednotlivce, tak to může skončit jeho smrtí a buď se s tím smíříme, nebo budeme bojovat do posledních chvil, aniž bychom na konci života měli klid. Větší problém je, pokud se to děje v případě systému veškerého známého života. V takovém případě si, jakožto části, nemůžeme být dostatečně jistí, která snaha je přehnaná, takže do posledních chvil bychom měli usilovat o záchranu života ve vesmíru. 

Na druhou stranu, pokud je tepelná smrt vesmíru nevyhnutelná, tak bychom si před koncem světa měli vymezit nějaký ten čas, kdy budeme dělat, co se nám zlíbí, aniž bychom se museli trápit pokračováním snahy o přetrvání života ve vesmíru. 

Další komplikací pro náš hypotetický prostor možných stavů světa je, že podobně jako v případě Rubikovy kostky náš pokus změnit jeden aspekt vede i ke změně jiných aspektů, se kterými je potřeba počítat, jinak se nejspíš budeme neovladatelně vzdalovat na těch osách a v těch aspektech, které zrovna budeme ignorovat. 

Navíc je potřeba uvědomit si, že v reálném světě (oproti tomu našemu hypotetickému prostoru možností) může být krajina možných stavů světa víceméně zvrásněná. A to ve smyslu, že i kdybychom směřovali přímo k ideálnímu světu (v této dílčí analogii odpovídajícímu nížině), tak budeme muset překonávat nebo obcházet různě intenzivní pomyslné hory a propasti způsobené specifickými interferencemi různých intenzit jednotlivých os. To může znamenat, že rovná cesta je v reálném světě nemožná, a pokud chceme posunout stav našeho světa do nejideálnějšího možného světa, tak se potřebujeme smířit s dočasným nepohodlím, nebo jít delší schůdnější trasou života. 

V každém případě je tedy potřeba naše směřování průběžně reflektovat, tedy přemýšlet, zda není potřeba upravit směr. A to i v případě, že se nechceme přibližovat ideálnímu světu, ale také nechceme narazit do některého ze smrtelných extrémů. 

Z toho všeho je podle mě nejdůležitější uvědomovat si právě to, že téměř každá víceméně rovná cesta časem vede k extrému. A to, spolu se sbírkou zkušeností, nám může v každé situaci pomáhat, abychom se těm destruktivním zákoutím přiměřeně vyhýbali. 

pátek 19. srpna 2022

Možnosti zániku ideálů a ideologií

Pokud chceme, aby naše společnost pokračovala ve svém existování a navzdory proměnlivosti světa si zachovala hodnoty, které jsou nám blízké, tak bychom měli vědět něco o tom, jak v minulosti některé společnosti a jejich myšlenkové systémy zanikaly, abychom se mohli zamýšlet a prakticky předcházet možnostem zániku naší společnosti tak, jak jsme na ni zvyklí. 

V tomto článku uvedu mírně upravený přepis vysvětlení posledního novotvaru z čtrnáctého dílu mé série videí o nových slovech, kterým je ideokalypsa. 

Ideokalypsa, případně ideokolaps je zhroucení idey či ideologie. Situace, kdy nějaký způsob myšlení přestává fungovat ve vztahu k aktuální realitě a narůstající problémy začínají převyšovat výhody původních ideálů či ideologie, až stav přestane být udržitelný a zaniká. 

Na rozdíl od změny paradigmatu ideokalypsa nemusí nutně znamenat příchod nového převratného způsobu myšlení, i když ho rozhodně nevylučuje. Může být naopak spojena s úpadkem, neschopností tvořit inovace či dokonce zánikem příslušné skupiny lidí, přičemž tento zánik může mít víc druhů podle příčiny ideokalypsy. Tyto příčiny mohou být z určitého hlediska vnitřní čili principiální rozpory, nebo vnější čili konfrontace s cizorodými vlivy, anebo kombinací obojího. Případně může být otázkou hlediska, co je co. 

Ukázkou vnitřních příčin v podobě sebezničujícího omylu může být kočovný kmen v Austrálii, který s sebou nosil totem znovuzrození, ale když se mu zlomil, tak jeho členové nebyli schopni vykonat rituál spojený s obsazením nového místa, zablokovalo je to a časem zemřeli, protože jejich přesvědčení jim nedovolovalo cokoliv udělat, dokud nebude proveden rituál spojený s totemem znovuzrození. 

Příkladem vnějších příčin mohou být různé kulturní genocidy, kdy nějaká ideologie zkolabuje, protože jsou násilně potlačeni lidé, kteří v danou ideologii věřili. 

A příkladem kombinace vnitřních a vnějších příčin může být jistý domorodý kmen, jehož ekonomika byla založená na sekeromlatech, které se celkem rychle opotřebovávaly. Lidé ze Západu jim zkusili pomoct, když jim dali železné sekery, ale to časem paradoxně vedlo k rozpadu tohoto kmene. Vnitřním podílem na příčině ideokalypsy bylo mít společnost založenou na výrobě nedokonalé vylepšitelné komodity a vnějším podílem krachu nebyl agresivní nepřítel, nýbrž rádoby pomoc z venčí. 

Pokud to trochu zobecníme, tak ideokalypsa může nastat, když je společnost založená na něčem, co se zdá věčné, ale časem výjde najevo, že se to týkalo třeba jen specifického období vývoje Zeměkoule, s čímž mohou souviset i různé omezené zdroje nejen surovin. 

Nejen z tohoto hlediska největší šanci na přežití mají společnosti založené na adaptaci, resp. na aplikovaném názoru, že pokud je to nutné k přežití, lze změnit cokoliv. Ale i přehnaný důraz na přežívání přizpůsobováním však paradoxně může, i dosud nečekanými způsoby, vyvolat svůj vlastní kolaps. Svobody nesmí být regulovány větší měrou, než je nutné pro jakési přiměřené přežití společnosti. Souvisí to ale i s pokusy o lidskou nesmrtelnost a dosud neznámými následky takového snažení. 

Stranou zmiňuji, že pokud lidé přežijí ideokalypsu postrádající změnu paradigmatu, může k této změně dojít se zpožděním, s odstupem času. 

Lze předpokládat, že o některých dávných ideokalypsách nemáme dostatek informací, nebo vůbec žádné, jelikož zanikající společnosti ztrácí čas reflektovat a dokumentovat příčiny vlastního zanikání a vnější pozorovatelé nemusí najít a pochopit vnitřní sebedestruktivní procesy daných společností. 

V minulosti hypoteticky mohl existovat třeba kmen, který chování zvířat nadřadil lidské reprodukci a pak zkolaboval v důsledku nemožnosti generační obměny. Ostatně pokud krátce odbočíme k černému humoru, tak domácí mazlíčci by mohli být v erbu Hnutí za dobrovolné vyhynutí lidstva vzhledem k tomu, kolik lidí o ně dnes pečuje místo toho, aby měli vlastní děti. Je to jeden z nejroztomilejších způsobů, jak vyhubit lidstvo, ale konec kontroverzního humoru. 

Dále si lze představit třeba hypotetickou společnost založenou na extrémně silné toleranci, která může zkolabovat při tolerování svých agresivních nepřátel čili v důsledku sebezničující tolerance neregulované svým opakem. Na druhou stranu určitě mohlo existovat mnoho společností, které si tak zakládaly na boji, až se jejich členové vzájemně vyvraždili. 

Takže ideokalypse se nejúspěšněji vyhýbají ti, kdo nepřehánějí toleranci ani nesnášenlivost vzhledem k situaci, které momentálně čelí. Problém je v tom, že hranice takové rovnováhy se mohou ukazovat až s odstupem času, kdy může být už pozdě na klíčová rozhodnutí. 

Za velké ideokalypsy lze označit například rozpad Sovětského svazu, Jonestownský masakr či Nietzscheho ‚Bůh je mrtev‘. A při jejich srovnání se může ukázat například, že ideokalypsa může být relativně rychlá, nebo vleklá, což může být spojené se syndromem vařené žáby. 

sobota 30. dubna 2022

Myslet neznamená přemýšlet

Kdysi jsem byl naučen vnímat slova „myslet“ a „přemýšlet“ (resp. „myšlení“ a „přemýšlení“) jako synonyma, ale pak jsem se zamyslel nad smyslem předložky „pře-“ a došlo mi, že by mohlo jít spíše o homonyma - mezi těmi pojmy by nejspíš mohl být relativně zásadní rozdíl, který zanikal vlivem zjednodušování a možná i totality. A když si ten rozdíl budeme uvědomovat a podle něj ta slova užívat, může nám to pomoct v běžném i odborném životě. Budeme pak schopni rozhodovat, kdy je lepší myslet a kdy přemýšlet. 

Zbytek tohoto článku je upravený přepis videa níže.

Někteří lidé se domnívají, že slova myslet a přemýšlet mají stejný význam. Těch lidí není málo, rozdíl těchto slov je podle mě, jak už jsem uvedl výše, celkem zásadní a každý v tom alespoň občas chybujeme (vč. mě, obzvláště dříve), takže bych ten rozdíl významů rád trochu vysvětlil, abychom na něj tolik nezapomínali. A k tomu pak doplním rozdíly významů dalších podobných pojmů. 

Slovo myslet podle mě má označovat především ten proces, kdy bez zpochybňování postupujeme podle myšlenky. Když mozkem probíhá naučená myšlenka, když se pohybujeme jen uvnitř nějaké myšlenky, když vyvozujeme závěry pomocí neměnné myšlenky, když se až téměř zautomatizovaně chováme v souladu s nějakým názorem a naše chování je podle tohoto názoru relativně snadno předvídatelné. Případně myslet může znamenat vyloženě vědomě postupovat podle myšlenky, uvědomovat si ji, pokud zrovna nevědomé chování vede k odvedení pozornosti od myšlenky a rozvoji chybování z hlediska té myšlenky. Samotné myšlení dává člověku samostatnost vykonávat nějakou relativně monotónní práci založenou na určité myšlence, ale ne samostatnost měnit pracovní postup podle potřeby, natož schopnost zpochybňovat smysl té práce, i kdyby byla vyloženě absurdní. 

Naopak slovo přemýšlet podle mého má označovat proces předělávání myšlenek, jejich skeptické i antiskeptické prověřování z různých hledisek a následné upravování naučeného, přetváření způsobu jakým myslíme, přetavení našich myšlenek na odlišné, takže výsledky skutečného přemýšlení jsou, na rozdíl od myšlení, obtížněji předvídatelné. Přemýšlení tedy osvobozuje naše myšlení, dává nám schopnost zpochybnit něco a příležitost najít v rámci širších možností něco jiného, z určitého hlediska nebo vícehlediska lepšího. A pokud přemýšlení trvá relativně dlouhou dobu, je dostatečně hluboké a obecné, začíná se jednat o filosofování. 

Ale zpět k myšlení a přemýšlení. Když se nás někdo zeptá, kolik je jedna plus jedna a my odpovíme dva, je to výsledek myšlení. Když máme spočítat jedna plus jedna a místo obvyklého myšlení zkusíme najít výjimku, třeba že když se spojí dva lidé různého pohlaví, tak výsledkem mohou být například tři lidé, je to přemýšlení. 

Myšlení se hodí zejména během stereotypní práce, třeba sázení sazenic do řádků, skládání výrobků z připravených dílů nebo hledání gramatických chyb v textu, kdežto přemýšlení se hodí zejména při řešení nových a složitějších situací, třeba před výběrem povolání, politickými volbami nebo před koupí domu. V běžném životě je tedy vhodné myšlení a přemýšlení střídat a kombinovat podle různých okolností, nepřetržitě hledat jejich aktuální rovnováhu. 

Když totiž nadměrně myslíme, tak třeba můžeme dělat chyby z nepozornosti, resp. přehlížet jevy, které přímo nesouvisely s myšlením, ale byly známkou možnosti vzniku či rozvoje nějakého problému, který bychom jinak pomocí přemýšlení mohli s nějakou pravděpodobností předvídat a předcházet mu. Naopak když nadměrně přemýšlíme, tak můžeme zanedbávat některé na myšlení založené stereotypní činnosti, na kterých stojí naše přežití a životní úroveň. 

Ale čím víc stereotypních činností bude strojově zautomatizováno, tím nám zbude víc prostoru pro přemýšlení. Je však potřeba uvědomit si také, že přemýšlení může vést k rozvracení zdánlivých jistot a nadměrné přemýšlení může lidi uvrhnout do myšlenkového chaosu, kdy neví čemu věřit a podle čeho se chovat. Takže opakuji, že přemýšlení by mělo být úzce spojeno s nekončícím hledáním rovnováhy s myšlením. 

A kdo si myslí, že jednou rovnováhu najde a pak už ji bude mít navždy, tomu nejspíš časem uteče tím, jak se svět nezastavitelně mění. Proto je vhodné nepřetržitě se přizpůsobovat, což nemusí znamenat jen podřizovat se okolnostem, jak to bylo chápáno hlavně za totality, ale naopak to může znamenat i nacházet a využívat možnosti, jak být ten, kdo se stává hlavním pánem svého života. Přizpůsobovat se zvyšováním kontroly nad svým životem. Být příčinou svého úspěchu, ne otrokem cizího nesmyslu. 

Jelikož se pravděpodobně jen tak nestane, aby se všichni lidé navždy naučili rozlišovat mezi myšlením a přemýšlením, tak pokud něco chceme lépe pochopit, tak je a nejspíš bude potřeba antiskepticky přemýšlet, zda slovo myslet v nějakém kontextu náhodou neznamená spíše slovo přemýšlet a naopak, zda slovo přemýšlet náhodou nemělo znamenat myslet. Nebo se můžeme zeptat rovnou autora výroku, pokud to ještě jde a vidíme v tom smysl. 

Také je vhodné uvědomit si, že některá slova odvozená od pojmu myslet mohou být ve skutečnosti odvozená od podstaty slova přemýšlet, protože to je delší pojem a nová slova by měla být co nejkratší, aby byla co nejsnáze použitelná, vyslovitelná, napsatelná, takže i v těchto případech je vhodné občas přemýšlet. Podobně to platí u štítku „myšlení“ na tomto webu, jelikož počet štítků je limitovaný jejich celkovou délkou, takže nejspíš časem pod štítek „myšlení“ zařadím i článek, který by lépe odpovídal štítku „přemýšlení“.

Nakonec chci vyjasnit některé další vybrané podobné pojmy, ale nejprve krátce připomenu významy těch dvou. 

Myslet znamená postupovat podle myšlenky. 

Přemýšlet znamená přetvářet myšlenky. 

Filosofovat znamená přemýšlet na poměrně vysoké úrovni. 

Rozmyslet si znamená změnit započatý směr myšlení a to nejen vlivem přemýšlení, ale třeba i vlivem nátlaku nebo emočního zkratu. 

Zamyslet se znamená hlouběji si uvědomit nějakou myšlenku, což je východisko k následnému přemýšlení. 

Vymyslet znamená objevit myšlenku, obvykle relativně novou, načež může a nemusí následovat její realizace. 

Myslet si znamená zastávat nějakou myšlenku, mít nějaký názor. 

A domnívat se znamená opatrně zastávat nějakou myšlenku, mít nějaký názor, ale nebýt si jím zcela jistý. 

Závěrem však doporučuji nespoléhat se pouze na mé názory, vyhledávat i jiné a přemýšlet nad všemi, než si je začnete trvaleji myslet. Když si totiž nějaký omyl myslíme řadu let, je pak těžší uvěřit pravdě. Je tedy dobré něco déle zvažovat, než to přijmeme za svůj názor. 



22.86.3.6.14.10.12.1.112.83.5.204.8.9.12.19.9.4.14.271.22.22.8.