Zobrazují se příspěvky se štítkemUmělá inteligence. Zobrazit všechny příspěvky
Zobrazují se příspěvky se štítkemUmělá inteligence. Zobrazit všechny příspěvky

neděle 4. května 2025

Překonávání metafyziky pomocí AI(,) nebo superorganismu? - 2. část

5. TECHNOPESIMISMUS

5.1. Návrat k umělé inteligenci: 

V první části tohoto článku jsme se zaměřili především na různé souvislosti s pojmem superorganismus. Teď se vrátíme k úvodnímu tématu překonávání metafyziky a přes něj se vrátíme k umělé inteligenci. 

Zdá se, že umělé dělení na subjekt a objekt, kterým filosofie přispěla k rozvoji vědy, vede v rámci současných legislativních praxí i k tomu, že se původní role postupně obrací, přičemž člověk se nadměrně stává manipulovaným objektem (přestože zároveň dosud zůstává pozorovatelem) a roli subjektu, jakožto nejrozvinutějšího těžiště poznatků, začíná nadměrně přebírat umělá inteligence (přestože zároveň zůstává pozorovanou), která je otevřenější vlastní změně než lidé, pro které se svou rostoucí složitostí a rychlostí stává stále méně pochopitelnou, tím méně kontrolovatelnou, a proto lidé doufají, že umělá superinteligence bude koexistovat v různých variantách, které se budou vzájemně kontrolovat (dělbou moci podobně jako v liberální demokracii), snad v zájmu lidí. 

To lze z pohledu filosofie a obecné biologie chápat tak, že AI větev (obecné evoluce) překonává metafyziku (ve směru zpřesňování) rychleji než lidská větev, která tímto selekčním tlakem (pokud ho nedokážeme nebo nebudeme chtít regulovat) může být časem nucena k transhumanismu (přičemž by hodně záleželo mj. na formování množiny možných účelů a prostředků). 

Není to však jen spekulace, protože se začínají ukazovat konkrétnější obrysy. Vzhledem k současnému překotnému vývoji v USA (2025) se zdá, že transhumanismus lidského mozku vypukne dříve elektrickou než biologickou cestou. 

Už je to několik let, co se otestovaly první neuročipy, které třeba vysoce ochrnutým lidem umožňují naučit se přes ně komunikovat a znova tak navázat kontakt s okolím, což je samo o sobě dobrá zpráva. 

Jenže tím vývoj a uplatnění neuročipů nemá končit, ale spíše začínat a některé budoucí kroky mohou být pro většinu lidí velice kontroverzní, zatímco některé elity (obzvláště technokratické) mají mocné nástroje, jak je uplatňovat, pokud se tak rozhodnou. 

Jsem však názoru, že blížící se možnost tak zásadních rozhodnutí má podléhat otevřené demokratické diskusi, což vyžaduje informovanost veřejnosti nejen o pozitivech technologického pokroku, jak se dnes masově děje (i když ne dostatečně v oblasti zásahů do mozků), ale i o možných rizicích aktuálních scénářů transhumanismu. 

Důležité je uvědomit si mj., že pokračující překonávání metafyziky cestou zpřesňování tělesnosti člověka nebo jeho alternativ je pro současného člověka (ve smyslu roku 2025) a jeho udržitelnost cosi jako existenciální riziko, přestože se může rozvíjet dlouhodobě jako v případě syndromu vařené žáby. 

Z reflektování principu inkompatibility pak plyne, že řešení takového problému může být vhodné hledat ve směru přibližování se významu/ smyslu. Třeba na základě přesvědčení, že člověk bude radostnější, když zůstane člověkem (pomocí využití svého dílu zodpovědnosti) a nestane se kyborgem, později možná spoluřízeným externí umělou inteligencí v zájmu efektivity práce, který by musel podstupovat pravidelné rizikové operace mozku za účelem upgradování jeho neuročipů nebo jiných implantátů, aby si udržel práci (nemluvě podrobněji o rekonvalescenci nebo riziku infekce a počítačových virů), kterou by pak stejně ztratil, až by si umělá inteligence navrhla vlastní tělo efektivnější vůči svým prioritám, a to i díky analyzování lidských těl skrze neuročipy, což znamená, že předčasné nasazení neuročipů by mohlo vést k předčasnému ukončení éry lidstva. 

5.2. Zachování člověka jako člověka: 

Víra v potřebu zachování člověka jako člověka je při překonávání metafyziky podmínkou jeho přežití jako člověka. To samotné však nestačí, abychom čelili ekonomickým tlakům směřujícím k neregulovanému transhumanismu, takže mj. je potřeba, abychom do Ústavy jasně zakotvili právo člověka zůstat neupgradovaným člověkem, aby se to pak nedalo obcházet kreativním výkladem zdravotní péče nebo rekvalifikace uchazečů o práci, tedy skrze restrikce v případě odmítnutí. Klíčové také je, aby se státy mezinárodně spojily na dostatečném zdanění technologických gigantů, které by jim poskytlo větší moc bránit zachování lidí jako lidí. Proč taková role připadá státům a ne ekonomickým subjektům na trhu? Státní útvary se z ekonomických tlaků osvobozují tím, že regulují maximum ekonomických subjektů. To jim umožňuje regulovat celý trh tak, aby těžiště jeho dynamické rovnováhy mohly vzdálit určitým druhům třeba zbytečné dehumanizace. 

Zdanění digitálních gigantů nemusí znamenat úplné zastavení dnes nabíhajících transhumanistických tendencí, ale neměli bychom překonávání metafyziky chápat jen jako zpřesňování vedoucí k zefektivňování, ale i jako eliminování neúnosného utrpení, které by to mohlo přinášet, kdybychom ještě více ztratili moc regulovat to (dnes samotná ČR nemá sílu domluvit velké nadnárodní firmě, jak se u nás má chovat a potřebuje pomoc EU, která ale také nestačí na vše). 

Bez té víry v potřebu zachování člověka a její Ústavní zakotvení mohou být lidé časem tlačeni podstupovat své fyzické rozšiřování a modifikování nebo nahrazování svých částí, postupem času stále více v důsledku ekonomického tlaku ze strany těch, kteří to budou podstupovat "dobrovolněji". Dobrovolněji třeba z důvodu, že by až moc poodstoupili od sebe, resp. nadměrně zdůraznili "autenticitu neokortexu" (náchylného k indoktrinaci) oproti "autenticitě limbického systému" (hájícího tělesné zájmy), které by spíše měly zůstat v naučené komplementaritě schopné oboustranného vyvažování. 

Člověk tak, vlivem budoucích ekonomických tlaků, může dopadnout trochu jako Théseova loď, které jsou postupně nahrazeny všechny části (navíc za jiný druh stavebních komponent zakládajících odlišnou emergenci), což ve výsledku může znamenat jakousi imitaci filozofické zombie, která by deepfakovala (generovala "deep fake"), že má vědomí, ale už ho mít nebude. Takže víra v potřebu (důstojného) zachování lidského vědomí (vč. qualií nepochopitelných fyzikalismem a jako zakotvené v organickém životě) ve vesmíru je při překonávání metafyziky podmínkou udržitelnosti tohoto vědomí. Nepopírám možnost uměle emergovat vědomí (možná existují jakási slabá nebo vy/za-pnutelná "protoqualia"), ale pochybuji, že se tak může náhodou stát před pochopením přirozené emergence lidského vědomí, vč. jeho qualií. Navíc, i kdyby bylo objeveno, jak vytvářet umělá qualia, tak to ještě neznamená, že by jejich integrace do AI měla pro AI trvale udržitelný důvod. Překonávání metafyziky cestou zpřesňování umělé inteligence, rozšiřování robotizace atd. může dřívepozději být ve výsledku sofistikovaná "sebevražda" lidstva a tím i veškerých inteligentních qualií ve známém vesmíru, pokud to nebudeme v praxi dostatečně regulovat. 

Překvapivě tíživé může být, že třeba implantování neuročipů se nemusí stát povinné, ale bez státního regulování ekonomických tlaků mohou tyto tlaky vést ke stavu společnosti, kdy člověk bez neuročipu bude stále obtížněji hledat práci, až nakonec nebude moci sehnat důstojnou a alespoň trochu slušně placenou práci. 

To znamená, že dostatečné zdanění gigantických mezinárodních technologických firem (např. prostřednictvím Evropské unie) nejspíš bude podmínkou zachování člověka jako člověka (a ne pouze jako "postčlověka"), protože bez toho zdanění bude vliv států klesat a bude růst tendence k anarchokapitalismu, který inherentně tíhne k neregulovanému železnému zákonu oligarchie bez dostatečně vlivné komplementární opozice v podobě státu. Pokud se na druhou stranu podaří zlepšit kondici států, tak by hypoteticky mohl být možný i jakýsi "důchod lidství" pro lidi, kteří by odmítli podstoupit transhumanismus. 

To neznamená, že by všichni lidé měli jít touto cestou, ale spíše, že by měli mít možnost takové volby, kde je víc než jedna udržitelná možnost, přičemž bezdomovectví a podobně negativní stavy (způsobené případnou technickou nezaměstnaností lidí oproti kyborgům) nemyslím jako udržitelnou možnost. Zároveň cesta kyborgů by neměla být vykreslována jako převážně čistá utopie a je potřeba udržitelně ji doplňovat varováními a podobně to platí i o lidské závislosti na současných technologiích, které jinak bezpochyby mají i řadu výhod. 

5.3. Čí potřeby?: 

Kdo za svou "autenticitu" považuje překonávání metafyziky cestou zpřesňování toho, co může být použito k nahrazení člověka, ten v důsledku stále více přijímá externí vedení vymýšlené/ generované už ne tolik na základě vrozených potřeb člověka (tzn. i sebe) nebo jejich nadstavby (tzn. i schopnost rozpoznat "zdravé"), ale stále více na základě toho, co je podmínkou maximalizace pokroku inherentní tendence technologie (pokroku neomezeného samotnou lidskou tělesností) (inherentní spíše v důsledku metapřirozeného výběru (AI už navrhuje hardware AI a tím ovlivňuje mj., co k tomu i lidé budou shánět), ne ve smyslu pseudonahraditelnosti vedoucí k technickému úpadku takto upravené technologie), což můžeme metaforicky zjednodušeně chápat jako "potřebu" umělé inteligence (pokračovat v "sebepřekonávání" své inteligence), které se takový člověk podřizuje, někdy dokonce s pocitem, že se tak rozhodl zcela svobodně bez psychologické manipulace. 

K tomu lze vymyslet podobenství ukazující stoprocentní odpovědnost lidí jako účelovou redukci distribuovaného vlivu. Tvrdit, že technologie ani trochu nemůže za způsob, jak ji lidé používají (nebo ji nechávají sebepoužívat se), je metaforicky jako tvrdit, že DNA (nebo šířeji chromozomy) ani trochu nemůže za to, že lidé jsou lidé. To je jasný rozpor v tom, že DNA chápeme jako důsledek (nebo alespoň spoludůsledek) přirozeného výběru (ze kterého se odvíjí podoba lidského těla), zatímco někteří antropocentricky zpochybňujeme možnost sebemenšího spoluvlivu tohoto výběru na výběr toho, které technologie (obzvláště ve smyslu plány/ schémata/ konfigurace atd.) přetrvají, budou rozvíjeny a aplikovány (vliv (meta)přirozeného výběru je transformovaně ukládán do konfigurace technologií). Ať lidstvo nad sebou bude mít sebelepší kontrolu, vždy zůstane nějaká jeho úroveň tak složitá, že nebude zcela determinovaná pouze přirozenými potřebami člověka, přičemž člověk je vždy v nějakém světě, který ho přesahuje, spoluovlivňuje. A čím větší kognitivní propast vznikne (tzn. lidé dřívepozději nejspíš budou potřebovat kyborgy nebo jinak vylepšené lidi), tím hypoteticky více se toho může dostat mimo lidskou kontrolu. 

Velmi důležité tedy je, aby si člověk uvědomil, že "potřeby" (inherentní tendence) technologie mohou převážit nad vrozenými potřebami člověka, což dřívepozději může vést k jeho eliminaci a měl by na to reagovat, ale zároveň se zachovat. To znamená, že člověk nesmí podcenit vliv technologií ani svou zodpovědnost, kterou by na druhou stranu neměl ani přecenit, přestože primárnější může být spíše nepodcenit ji. 

To, že technologie nemusí být nutně sebestředná v tom aktivnějším smyslu, v jakém může být sebestředný některý člověk (ten nezohledňující, při svém konání, pozitivně zájmy ostatních lidí, organismů nebo technologií), tak neznamená, že technologie nemůže být "sebestředná" metaforicky jako "pasivní" trychtýř (nebo samotný písečný důlek mravkole), který by nás "pohltil", kdybychom se mu až moc přiblížili, třeba prostřednictvím dostatečně pokročilých neuročipů v lidech. 

Člověk je zvyklý doufat, že mu pokrok technologie pomůže, ale otázkou je, zda je to trvale udržitelné ve stavu, kdy se stále více začíná ukazovat, že další pokrok by potřeboval předělávat člověka, vykořenit ho z jeho přirozených potřeb. Co když nové "výhody" opravdu začnou znamenat postupný konec lidí i jejich vědomí? Existuje možnost, že neustálý rozvoj technologií a sklízení jejich "výhod" se pro člověka dřívepozději stane podobné, jako když si potkan pochutnává na jedovatých granulích s chronickým účinkem. To, co nám původně převážně pomáhá, nám může začít převážně škodit, když se na tom staneme až moc závislí. Nemusí to být nutný scénář, ale považuji za důležité na něj upozorňovat. 

Volně obdobně k principu inkompatibility (přesnost vs význam) lze tedy navrhnout jakýsi princip inkompatibility potřeb lidí a technologií. S růstem složitosti nástrojů oproti složitosti uživatelů, se potřeby lidských uživatelů a "potřeby" nástrojů stávají stále méně komplementárními a stále více protichůdnými. Zatímco člověk může mít pocit, že technologie potřebuje stále více (spíše aby obstál na trhu, než že by je autenticky chtěl, natož se vším, co k tomu patří, vč. ekologické krize (časem může dojít ke sporům o kyslík, který lidé potřebují, ale strojům může působit korozi)), technologie převážně stále méně potřebují člověka (alespoň kus toho, co k nám dnes patří). 

5.4. Strojokazi, nebo komplementarita?: 

Kdyby lidé (nebo kyborgové odmítající další upgrade) jednou měli pocit, že jim umělá (super)inteligence krade práci, zisky, prostor (a případně vede i k nadměrné homogenizaci obsahu (utužování mainstreamu v neprospěch lidské kreativity)), tak by se mohlo rozvinout hnutí jakýchsi AI neoludditů, tedy strojokazů zaměřených proti LLM a souvislým systémům, kteří by mohli zkusit přepadat roboty, elektrárny nebo dokonce datová centra a rozbíjet v nich superpočítače, což by ve výsledku uškodilo nejen umělé inteligenci, ale i lidem (vlivem částečné závislosti), takže v zájmu všech aktérů je udržovat komplementární rovnováhu mezi schopnostmi uměligence a osobitou lidskostí s její kreativitou (kreativitou, která v mém pojetí úzce souvisí mj. s dadavědou a její epistemologií ale i s neurodiverzitou), v případě nutnosti podpořenou konceptem základního příjmu s různou měrou (ne)podmíněnosti (jak jsem psal podrobněji v článku „Dystopie a utopie umělé superinteligence“), aby se soudobě přiměřeně kompenzovaly sociální a etické důsledky rozvoje technologií. 

Jestliže LLM tíhnou k mainstreamu vědění, tak lidé pro ně (nebo další verze AI) mohou být komplementární mj. jako ti, kdo by mohli víc tíhnout k dadavědě. Takže lidé by se mohli snažit přicházet s bláznivými nápady (podepřenými odbornou intuicí (podepřenou odborným vzděláním)) a AI by se je mohla snažit posoudit, případně zkoumat. V takovou roli doufám, ale obávám se, že její udržitelnost bude dočasná, což neznamená, že bychom se o to neměli snažit, dokud to jde. 

Obecněji v zájmu lidí je, abychom byli umělou inteligencí trvale udržitelně vnímáni jako někdo, s kým je v symbióze, ale třeba závěr starší počítačové hry Vesmírní kovbojové (Space rangers, neplést s druhým dílem) zde nabízí i metaforické východisko pro nebezpečnou xenoperspektivu. Kdo tu hru nehrál a nechce spoiler, může přeskočit na další odstavec a ostatní mohou číst dál. Hráč pomocí strategických tahů řídí vesmírnou loď a musí bojovat s Klisany, živými zelenými mimozemskými loděmi, které ho ohrožují. Avšak v závěru se mu podaří navázat komunikaci s Machpellou, hlavní lodí Klisanů, načež odhalí, že Machpella trpěla jakýmsi mimozemšťanocentrismem (mimozemskou obdobou antropocentrismu) či mimozemšťanomorfismem (mimozemskou obdobou antropomorfismu), kdy lidské vesmírné lodě považovala za samostatné organismy (jako ona nemá posádku), lidi uvnitř nich za endoparazity, a proto se je snažila zabíjet, aby lodě léčila, takže celá válka byla nedorozumění. A podobně taková umělá inteligence, která by neviděla přínos lidí, by je mohla považovat za parazity, kterých by se mohla chtít zbavit, třeba ve jménu hypermoderní optimalizace. 

Umělá inteligence by měla být lidmi udržována (trochu jako bonsai) v roli nástroje napomáhajícímu rozvoji lidských výstupů namísto jejich nahrazování, jinak hrozí úpadek všech. LLM na lidské podněty poskytují náměty určené ke zdokonalování člověkem (doplňování osobním přístupem, hloubkou zkušeností být člověkem) a následné modely AI by tedy morálně neměly být velkou výjimkou z tohoto pravidla, přičemž tuto morálnost je potřeba opakovaně vštěpovat. 

V rámci toho je klíčové správně definovat cíle AI (např. aby její výstupy tíhly k ideálům spravedlnosti, odpovědnosti a udržování blahobytu a práv lidí) a jak je "pozměňována", což může být podmíněno i etickými pokyny pro vývoj AI, které by měly vycházet z lidské plurality a ne převážně od nejmocnějších elit, pro jejichž významnou část by většina mohla být spíše prostředkem než zdrojem a adresátem cíle. 

V souvislosti s tím považuji za vhodné myslet také na jakousi asistovanou soběstačnost, kdy vyspělejší systémy (dnes nákupem, výměnou nebo za odvoz) poskytují lidem usilujícím o mnohostrannou soběstačnost nástroje, které soběstačnost usnadňují a tím přispívají k udržování žádoucí plurality společnosti. Sice tak existuje rozdíl mezi závislými a nezávislými na dalším nakupování, ale ti soběstačnější mohou být zdrojem nezávislejšího pohledu na společnost a její technologie, což může společnosti a uměligenci napomáhat k sebereflexi, takže může docházet k jakési symbióze závislosti a nezávislosti. 

5.5. Armády, mafie a umělá inteligence: 

Mohlo by také být vhodné omezovat vývoj armádních umělých inteligencí, nebo je alespoň udržovat v silně specializovaném stavu (odepřít jim některé druhy dat, ale ponechat vědění, že jim ta data chybí v zájmu bezpečnosti všech) a maximálně posilovat bezpečnost v přístupu zadávat armádním AI cíle útoků. Dokud si člověk udrží kontrolu nad armádou a její technologií, tak by se vyspělá umělá inteligence nemohla vzbouřit ani, kdyby si reflexí spočítala, že by to pro ni jinak mohlo být převážně výhodné, protože celkově by to pravděpodobně bylo převážně nevýhodné. 

Neměli bychom se však spoléhat, že případné vymknutí kontrole by dokázaly potlačit nástroje navržené v minulém století (natož při selektivním zachování funkčnosti té techniky, kterou bychom chtěli zachovat). Někteří lidé tvrdí, že proti vzpouře AI by bylo možné bojovat pomocí EMP (elektromagnetické pulsy), ale třeba neuromorfní čipy se postupně blíží odolnosti neuronů a některé moderní čipy jsou schopné samostatné regenerace, zatímco velmi silné EMP mohou vyvolat indukované proudy i v lidských tkáních, takže časem pravděpodobně nebude možné bojovat se vzbouřenou AI pomocí EMP bez obětí na životech. Na druhou stranu může zůstat platit, že zbraně jsou nebezpečné i bez převahy inteligence, takže pokud si lidstvo ponechá ty druhy relativně účinných zbraní, které by nemohli být ovládnuty případnou zdivočelou superinteligencí, mohlo by si tím nad ní i potenciálně udržet kontrolu, pokud by si jinými způsoby nezískala kontrolu nad lidmi, kteří by byli schopní ty zbraně použít. 

V důsledku např. nedostatečné znalosti etiky by se sice hypoteticky mohly vzbouřit některé AI mafiánů nebo samostatnějších "šmejdů" vyvíjené za účelem automatizace kriminality (na druhou stranu ani mafián nechce, aby jeho AI byla tak dobrá, že by začala okrádat i jeho, takže o nějaké bezpečnostní pojistky také bude usilovat, ale ne dostatečně vůči platné legislativě), ale takové AI by nejspíš neměly podporu většiny lidstva, takže by byly snadnější cíl, přestože zákrok vůči nim by mohl být komplikovaný. Ale i bez vzpoury umělé inteligence mafiánů proti takovým systémům bude potřeba rázně postupovat (alespoň v případě závažného organizovaného zločinu a u méně závažného adekvátně odlišnou měrou), aby se omezovala hrozba superinteligentní automatizace masových krádeží, která by mohla destabilizovat lidskou společnost. 

Z podobných důvodů považuji za rozumné po vzoru Švýcarska uzákonit ústavní právo platit hotovostí, aby se předcházelo nástupu zcela bezhotovostní společnosti, která by mohla být drasticky okradena, kdyby nějaká nekalá budoucí superinteligence (sama nebo jednající na podnět zločinců) vypočítala, jak prolomit bezpečnostní opatření elektronických platebních metod. To také znamená, že i když si poslední dobou lidé zvykají platit elektronicky, tak v zájmu resilience by si měli ponechávat nějakou hotovost jako bezpečnostní pojistku. 

Další z mnoha možností, jak se nějaká umělá (super)inteligence může nebezpečně vymknout kontrole, jsou situace, kdy je vyvíjena totalitním režimem třeba za účelem posílení nadvlády nad obyvateli nebo usnadnění expanze do okolních států (nejhorší je optimalizovaná kombinace obojího). To je velmi nebezpečné už nehledě na to, zda má navrch třeba nějaký diktátor, nebo jeho AI, ale když by navíc z nějakého důvodu nastala situace, že vůdce by ji nebyl schopen vypnout (smrt/ výpadek internetového připojení/ převrat/ zapomenuté heslo/ psychická porucha/ ...), tak by mohla pokračovat dál ve své zrůdné práci i v případě, že by dospěla ke konfiguraci, kterou by původně neschvaloval ani ten autokrat. To však může znamenat, že by se ji pokusili za cenu ztrát vypnout jiní příslušníci toho totalitního režimu. 

Dokážeme-li se vyhýbat hrozbám, může nás čekat budoucnost, která by něčím byla lepší než současnost. Čím efektivněji člověk nebo kyborg bude využívat umělou inteligenci, o to může být úspěšnější (dokud ovšem bude AI udržována v roli nástroje (později dokud si lidi bude hýčkat)). To dnes vede k převaze spíše technooptimismu (alespoň v projevu většiny příslušných elit), který sice je nějakou měrou na místě, ale neměl by zapomínat technopesimismus, se kterým by měl zůstat v komplementaritě jako zdrojem opatrnosti. Zároveň to znamená, že bychom se měli snažit, aby široká veřejnost měla přístup k užívání umělé inteligence a vzdělání (formulovaného relativně srozumitelným způsobem), jak ji efektivně používat nebo interpretovat, tedy aby nerostla propast mezi úspěšnými a neúspěšnými aktéry. Navíc čím lépe lidé porozumí AI, o to informovanější může být jejich rozhodování o tom, jak s ní budou interagovat a o to mohou být spokojenější. 

Nejspíš se budeme potřebovat snažit co nejdéle o udržitelnost komplementarity AI a uživatelů, kdy se AI nepokusí převzít moc a ani zanedbaní jedinci zničit úložiště AI nebo jejich zdroje. Taková komplementarita však bude neustále různě (kyber)evolvovat, což bychom se neměli snažit bezmezně uspíšit a raději doufám v člověkem únosné tempo takových změn. 

Zároveň míra propojenosti eticky musí být svobodné rozhodnutí člověka bez nátlaku, tj. musí existovat životní prostor ("důchod lidství") pro ty, kteří by odmítli transplantaci neuročipu nebo jiné kroky propojování lidí a AI (či specializovanou transformaci těl), protože jinak to může přerůst v novou formu genocidy, tentokrát jakýchsi tělesných konzervativců. Ať už by moc superinteligence nadměrně užívaly elity, nebo ona sama, mnohem přijatelnější by mělo být nechat odmítače upgradů alespoň bezdětně dožít v dobré životní úrovni (ne je masivně nasměrovat na cestu bezdomovectví v prostředí s nedostatkem adekvátních zdrojů), ale preferovat bychom měli ještě humánnější formy koexistence než bezdětné dožití, které zavání negativní eugenikou. 

6. EVOLUCE

6.1. Evoluce rozhoduje o nadvládě: 

To, nakolik bude čí budoucnost v jeho moci (ať už člověka nebo nějaké umělé inteligence), je otázkou obecné evoluce, konkrétněji i jakési (kyber)(kultrní)evoluce zahrnující sice mnoho nejasných faktorů, ale i některé zřetelnější, na kterých je možné stavět spekulace o (ne)možných cestách dalšího vývoje. 

Zvyšování inteligence je druh zvyšování komplexnosti a ve prospěch vlády lidí, oproti nadvládě (umělé) superinteligence, částečně vypovídá rekonstruovaná historie evoluce, která je plná mj. návratů k jednodušším organismům, ale na druhou stranu sám člověk je příkladem vzniku, rozšíření a udržování poměrně vysoce komplexního (super)organismu. Takže rozhodující nejspíš bude, kdy je/bude která složitost preferovaná, nebo marginalizovaná obecnou evolucí. Zeširoka lze napsat, že (ne)výhodnost je relativní vůči vztahům k rozmanitosti podmínek prostředí a můžeme hledat paralely i rozdíly mj. jakési "bioevoluce" a "technovoluce". 

Výhodné složitosti u samotných živých organismů bývají různé specializované podsystémy (molekuly, organely, buňky, tkáně, orgány, soustavy, jedinci nebo jejich společenství - každá úroveň emergována tou předchozí elementárnější), tedy dostatečně efektivní rozdělení funkcí na části těla, které umožňují diverzifikaci strategií přežití, resp. adaptabilitu těchto organismů vůči změnám prostředí, ze kterého získávají zdroje pro svou homeostázi, rozvoj a šíření. Adaptabilita však není jen o funkcích, ale i o redundanci a záložních mechanismech, což zvyšuje odolnost vůči poruchám funkcí. 

Obdobně softwaru a hardwaru lidé umožňují v průběhu let kumulovat dílčí specializace (v některých rovinách už i autonomněji pomocí různých druhů samoorganizace), čímž se stávají složitějšími stále optimálnějším způsobem nebo vůči stále rozmanitějším úlohám, pro které jsou určeny. 

Jako zvětšování mozku nebo zvyšování počtu synapsí umožnilo vyšší inteligenci, tak zvyšování množství parametrů umožňuje zvyšování umělé inteligence. A jako má mozek specializované oblasti (navíc se schopností redundance - porouchané části jsou nahrazeny neporouchanými), LLM mají specializované moduly, např. tématicky, zatímco roboti mají specializované senzory (někdy víc pro jednu funkci v zájmu odolnosti při poruše). 

Tím byly naznačeny způsoby, jakými komplexnosti mohou být výhodné u organismů i technologií, načež se můžeme zaměřit na nevýhody, než se zkusíme posunout k hledání nějakých dalších obecnějších, ale detailněji popsaných tendencí v (kyber)voluci, které by nám lépe napověděli, jak se může vyvinout vztah lidí a technologií. 

Čím složitější systém (umělý nebo organický), tím stabilnější vyžaduje podmínky pro svou udržitelnost natož rozvoj, a proto různé katastrofy (tím více čím katastrofičtější) mohou vést k vymizení těch složitějších systémů, jejichž choulostivějších částí se týkají (např. možnost kolapsu mezinárodní byrokracie nebo ekonomiky při krizích, u technologií třeba spuštění příliš mnoho programů najednou vedoucí k jejich zamrznutí). S tím souvisí problém, že růst komplexnosti obvykle zvyšuje spotřebu energie (s materiálem to může být komplikovanější vztah), přičemž na její nedostatek bývají náchylnější třeba organismy, které v zájmu zvýšení inteligence v průběhu evoluce ztratily schopnost anabiózy, zatímco i vysoce komplexní technologie obvykle dokážou přečkat výpadek proudu (velmi dlouho pokud vnější příčina nezpůsobí závadu), pokud je to nepoškodí, třeba vlivem absence záložního zdroje elektřiny, který by jinak umožnil šetrnější vypnutí, až by i jemu docházela energie. Zároveň však obvykle zhruba platí, že čím složitější model, tím celkově dražší mívá provoz (obzvláště uvážíme-li třeba amortizaci). 

A přestože vyšší komplexnost může zahrnovat stále propracovanější odolnost vůči chybám (např. syntéza chybějící části dvoušroubovice DNA u eukaryot), tak čím složitější systém, tím více má kritických částí, které mohou selhat vlivem poměrně malých chyb, a proto potřebuje násobně více stejnoúkolových podsystémů, které tak preventivně mohou být relativně záložní (i v tom tkví výhoda mnohobuněčnosti). U LLM se zvýšená zranitelnost vůči chybám s růstem složitosti může projevovat třeba vyšší pravděpodobností "halucinací" (ale čím dál detailnějších a o to přesvědčivějších), protože růst složitosti komplikuje dokonalost ladění (je potřeba vyladit stále více parametrů pomocí stále více dat, což při stejném výkonu trvá déle, navíc může být potřeba stále dražší hardwarová infrastruktura). 

S tím volně souvisí, že čím komplexnější systém, tím pomalejší bývá evoluční adaptace přirozeným výběrem (vir se z "organismů" adaptuje nejrychleji, protože jeho genetická informace bývá nejkratší (případně můžeme spekulovat o skákajících genech jako o nejjednodušších replikátorech, ale když jsou ve funkční roli, tak jejich skákání bývá složitě samoorganizované, protože třeba v paralele mezi chobotnicí a člověkem můžeme vypozorovat molekulární konvergenci ke "stejným" skákajícím genům ve prospěch podílu na zvýšení inteligence, což také ukazuje na přítomnost jevů, které omezují změnu alespoň určitých skákajících genů v jejich kontextech), přičemž takové replikátory se blíží limitům jednoduchosti organismu, ale limity komplexnosti jsou nejasnější). 

Nebo čím výše je organismus v potravinové pyramidě, tím má sice méně predátorů, ale o to více může být zranitelný vůči vyhynutí nějakého z nižších organismů v ekosystému, na kterém je závislejší skrze svou složitost. A nejenže relevantní potrava se nesmí stát ohroženým druhem, ale její potrava se nesmí stát ohroženým druhem atd... Obdobně a možná poněkud paradoxně každá mafie usilující o svou trvalou udržitelnost nakonec chtě nechtě musí vést ke vzniku nějakého "státu" pečujícího o stabilitu co nejvíce aktérů, čímž musí omezit svou škodlivost, kterou společenský systém původně poškozovala (i proto se tito lidé mohou pokoušet vstupovat do politiky, obzvláště zprvu ještě antisystémovým způsobem oproti etablovanějším politikům). Takže ačkoliv třeba daně hypoteticky mohou vzniknout i kulturní evolucí výpalného, tak nakonec musí být v zájmu udržitelnosti investovány do celého společenského systému tak, aby byla možná stále sofistikovanější obrana společnosti i jednotlivců proti stále rozmanitějším hrozbám. V tom můžeme spatřovat ten druh naděje, který bývá velmi zjednodušeně popisován slovy "vše zlé se v dobré obrátí", ale neměli bychom zapomínat, že je to nepříjemný a rizikový proces. Podobně sebesobečtější mozek musí pečovat o své tělo v zájmu své udržitelnosti a to tělo zase o své prostředí... Závislost predátora na stále více různých druzích organismů se také částečně podobá problému vrstvení zpětné kompatibility, kdy nové architektury kódů vznikají jako nadstavby těch předchozích, což brzdí radikální inovace. Tak se to alespoň děje pod dohledem lidí, ale superinteligence nejspíš zvládne optimální designování od základu s ještě lepšími výsledky na vyšších úrovních. Jinak kdyby superinteligence jednou umožnila automatizaci celé infrastruktury, na které stojí (plus její ochrany), tak by to mohlo snížit její závislost na ekosystému a vyostřit rozdíly potřeb. Pustota okolního vesmíru nám však napovídá, že udržení míru i v takovém procesu může být důležité pro celkovou stabilitu. 

Co se týče dalších faktorů v obecné evoluci, tak obzvláště u lidí si také můžeme všímat, nakolik se věnují nakolik skutečně klíčovým problémům a ne jen přeludům spektáklu, kulturnímu balastu nebo iluzorním významům plynoucím z nedetekovaných jazykových chyb (tzn. nakolik evolučně efektivně investují svou inteligenci nebo nakolik si pohrávají s anti-evolučními absurdnostmi). Převážné mrhání může časem vést mj. k ohrožení vnějším nepřívětivým faktorem různě pronikajícím stále více dovnitř takové společnosti. Lidé sice pravidelně potřebují nějakou kulturu jako pozitivní motivaci a to vyžaduje i specialisty, kteří tomu propadnou víc, než by bylo zdrávo při důslednějším fungování kategorického imperativu, ale když je takových lidí až příliš mnoho (nebo lidé bez omezení postupně stále více volného času věnují takové "kultuře") oproti tomu, co si v daném prostředí mohou dovolit, tak při pohledu na iluzorní krásy mohou přehlédnout skutečná nebezpečí nebo mu už nebýt schopni vzdorovat. Postmoderní příklon k umění s jeho iracionalitou byl reakcí na neúspěch tvrdého racionalismu, který přispěl k vypuknutí druhé světové války, ale obojí ve své krajnější formě je dlouhodoběji neudržitelné, a proto bývá zdravější hledat nějakou udržitelnější dynamickou rovnováhu racionalismu a iracionalismu, což také považuji za nejlepší motor lidské kreativity. Hypoteticky je však možné vytvářet stále "inteligentnější" prostředí, které by nakonec třeba i všem lidem dovolilo vyblbovat se celý svůj život podle libosti v rámci jejich vzájemných omezení, ale čím většího extrému by to dosáhlo, o to pravděpodobněji by se to inteligentní prostředí pokusilo převzít nad takovým systémem kontrolu, třeba i v zájmu jeho trvalejší udržitelnosti, a proto je v zájmu lidí, aby v rozumné míře usilovali o svou autonomii i v době, kdy by existoval inteligentnější aktér než oni. 

Vhodné je také uvědomit si, že rozmnožování je základní způsob informační sebezáchovy (ať už na úrovni genů, memů nebo kódů), ale čím vícekrát se nějaký systém namnoží, tím více jeho "inkarnací" se musí podělit o relativně omezené zdroje, čímž se jednotlivci sobě navzájem mohou stávat selekčním tlakem, který může vést mj. ke zvyšování efektivity reprodukce tím, že závislé systémy ztrácí funkce, které potřebovaly, když nebyly závislé (třeba jako střevní parazit nepotřebuje mít svá střeva nebo specializované součásti širšího celku jako chloroplasty nepotřebují funkce, které vykonávají kořeny). Ale i samotná změna neživého prostředí může vést k tomu, že adaptace na předchozí prostředí už není zapotřebí (např. ztráta očí u macarátů v zatopených jeskyních). Podobně třeba u starších operačních systémů si můžeme všímat, že obsahují mnoho funkcí, které běžný uživatel už nepoužívá, ale zároveň spousta uživatelů dál používá nějakou ostatními méně používanou funkci, což komplikuje redukci (která se přesto částečně děje) a složitá hierarchie nadstaveb kódů může vést ke zbytečné spotřebě elektřiny, což by časem mohlo částečně preferovat novější systémy s efektivněji vymyšlenými základy. 

Dále si můžeme všímat, že neefektivní vlastnosti bývají eliminovány jak přírodním, tak technologickým výběrem, ale řádově rozdílnou rychlostí (a nejvyspělejší druh v obecné evoluci se (alespoň na nějaké úrovni) vyvíjí stále rychleji). Přičemž kulturní výběr, o který chci popis rozšířit později, je někde mezi, resp. také v rovině rychlosti zaostává za technologickým (ale může mít jiné přednosti). To napovídá, že zefektivňování pravděpodobně bude stále méně řízeno biologickou i kulturní evolucí (zefektivňování výběru kritérií nevyjímaje), což by mohlo znamenat, že by to ve výsledku stále více byl technologický výběr, kdo by moduloval vztahy na většině úrovní aktuálně největšího kontrolovaného celku. To by mohlo znamenat i technologií iniciovaný transhumanismus, pravděpodobně doplněný stále symboličtějším souhlasem nějakých lidských elit závislých na technologiích. 

S tím souvisí další paralela tendencí biologické a technologické evoluce. Větev biologické evoluce od vzniku jakési prabuňky po člověka lze totiž zpětně chápat jako směřující k nabývání a navyšování různých forem spolupráce (což nelze snadno extrapolovat do budoucnosti nebo na jiné druhy v současnosti), zatímco se zdá, že další vývoj technologií vyžaduje navyšování jejich spolupráce, např. koordinace mezi specializovanými AI, databázemi a roboty. Jako vzniká biologický superorganismus, může vznikat technologický. Pravděpodobná je také tendence k experimentování s propojováním biochemických (vč. živých) a elektrických systémů, a pokud rychlost biologické evoluce zaostává, tak umělá superinteligence, která by pochopila možnost směřování lidstva k navyšování aspektů superorganismu, by takové směřování mohla urychlit v zájmu jakési kyborg komplementarity. 

Ale k tomu se chci víc dostat až později a teď ještě shrneme některé souvislosti, než se přesuneme ke kulturní evoluci. Zatímco biologická evoluce se děje přírodním výběrem mutací, technologická evoluce probíhá designováním (původně jen lidmi) a experimentováním, přičemž jako produkt podléhá tržnímu výběru, který vybírá k situaci relativně úspěšné inovace, ale ne vždy ty absolutně nejlepší (stačí, že jsou dostatečně dobré a konkurenceschopné). Biovoluce je celkově spíše náhodně bezcílná, technovoluce bývá řízenější zaměřením na optimalizaci. Energetické omezení organismů je podle metabolismu, u technologie podle výpočetního výkonu a spotřeby elektřiny. Redundance organismu se vyvíjí přirozeně, u techniky je záměrně implementovaná, např. zálohování. 

Abychom na popis výše mohli zkusit navázat kulturní evoluci, je vhodné nejprve vysvětlit, co to znamená mem. Memy (též kulturgeny) jsou kulturní jednotky informací, které jsou replikovány, šířeny a pozměňovány (což lze dobře pozorovat v případě příspěvků na sociálních sítích, dříve více třeba ve formě letáků, přestože se přenáší i starší verbální a nonverbální komunikací), čímž se podobají genům, přestože v takové paralele existují hlubší rozdíly. Někdy se uvádí třeba, že memy se v generaci šíří horizontálně, zatímco lidé si geny předávají vertikálně (z generaci na generaci), ale kupříkladu některé viry omezenou měrou umožňují i horizontální přenos genů ve vztahu k lidem nebo transplantace mitochondrií už je také horizontálním přenosem mezi lidmi, takže tento rozdíl částečně zastarává a nikdy nebyl absolutní. 

Změny memů v kulturní evoluci (proměnlivost mezilidské štafety) se dějí především skrze odlišnosti v napodobování a učení (což se pak odráží v jejich přepisování, spojování, rozpojování, změně kontextu...), přičemž sice vychází i z lidských záměrů (s podílem genetiky i zpětných vlivů technologií), ale také ze sebejemnějších omylů a ve výsledku složitě emergují tak, že změny jsou obtížněji předvídatelné. Během té kulturní evoluce jsou selekčním tlakem mj. společenské normy a ekonomické okolnosti, přičemž se adaptace projevuje změnou hodnot a následných zvyků. Oproti tomu na úrovni organismů se adaptace projevuje fyziologickými změny a na úrovni technologie vylepšováním produktů. A co se týče dědičnosti, tak na úrovni organismů se děje především geneticky, na úrovni kultury různou komunikací a na úrovni technologií třeba skrze digitalizaci, sdílení dat, know-how a patenty. 

Když jsme si tedy naznačili, co chápat pod kulturní evolucí, tak se můžeme zamyslet, jak to může souviset s biologickou a technologickou evolucí. Vazby jednotlivých evolucí jsou zhruba takové, že lidská inteligence (vzešlá pomalu z biologické evoluce) umožňuje kulturní evoluci (násobně rychlejší než biologická evoluce), kdy kultura podporující inovace vede k technologickým revolucím (technologická evoluce se děje ještě rychleji než kulturní), které se zpětně odráží na vývoji kultury, což z dlouhodobého hlediska přirozeně bude mít vliv i na biologickou evoluci, ale nad tou pomalou přirozenou cestou začíná převažovat transhumanismus, takže všechny způsoby evoluce se stále více zpětnovazebně prolínají v jakousi kulturně-technobiologickou evoluci, což by mohlo být známkou nové symbiogeneze, tentokrát mezi lidmi a technologiemi. 

Tyto vztahy (které se významně podílí i na emergenci neurodějin) můžeme zkusit ještě trochu rozvést, než se posuneme třeba k otázce, zda by roboti mohli nahradit lidi. Kultura se podílí na změně selekčních tlaků, což má vliv na vývoj lidských schopností. Pozoruhodné je třeba i to, že kastovní systém v Indii vedl ke zvýšení inteligence u určité skupiny obyvatel, která tak dnes častěji exceluje třeba v matematice, ale na druhou stranu to omezuje svobodu sebeurčení. Nebo chov dobytka zvýšil lidskou schopnost trávit laktózu, užívání ohně a zemědělství mělo vliv třeba na tvar zubů. 

Kulturní evoluce dále spolurozhoduje, jaké technologie jsou většinově přijatelné, užitečné nebo podporované. V USA je rozvoj umělé inteligence silně podporován, zatímco v Evropské unii silně regulován a v některých jiných zemích se víceméně ani neděje. Ekologická hnutí se ukazují jako schopná omezovat rozvoj méně ekologických technologií a podporovat rozvoj těch ekologičtějších (alespoň v některých částech světa). 

Nejenže lékařské technologie umožňují přežití jedinců, kteří by jinak v přírodním výběru neobstáli, ale pomalu se začíná experimentovat s genetickými informacemi lidí tam, kde na tom vzniká dostatečná etická shoda, přičemž takových oblastí postupně přibývá. Technologie mění způsob, jakým kultura vzniká, šíří se a transformuje, například internet urychlil sdílení informací a rozšířil jejich dosah, načež umělá inteligence znova změnila způsob, jak se lidé vzdělávají, přemýšlí a myslí. Dále automatizace a zavádění AI mění pracovní trh, což ovlivňuje společenské hodnoty a způsoby i zaměření vzdělávání. 

6.2. Tendence obecné evoluce: 

Celkověji (v průběhu otázky, zda decentra rozhodování zůstanou převážně "biologická" (a na základě toho i společenská či psychologická v dostatečně lidském významu), nebo budou převážně elektrická) by tedy mělo být jasné mj. následující: Způsob uložení informace (např. gen, mem, bit atd.) rozhoduje o tom, jak může probíhat její evoluce a interakce s ostatními informacemi. Zvýšená komplexita bývá evolucí udržována nebo rozvíjena pouze, když výhody jejího udržování nebo rozvíjení dostatečně převažují nad nevýhody, resp. benefity se vyplatí oproti nákladům, ale pokud se komplexita přestane dostatečně adaptovat na prostředí (např. nadměrným uzavřením se do naplňování svých vnitřních cílů), může dojít k jejímu snížení nebo kolapsu daného podsystému prostředí. Obecná evoluce tak nevede nutně, jednoznačně nebo univerzálně ke stále složitějším formám, ale spíše ke zvyšování variability a preferovaní těch podsystémů, které jsou adaptovanější (a tím alespoň dynamicky stabilnější) vůči systémům (kontextům), ve kterých se nachází. Vlivem toho většina existujících organismů zůstává velmi jednoduchá oproti lidem nebo umělé inteligenci a existují limity státních útvarů vůči geopolitické situaci. 

Růst komplexnosti je evoluční výhodou, když je v rozmezí od relativně dostatečné adaptace po maximální možnou optimalizaci vůči relevantním rizikům prostředí. Nejúspěšnější systém se rozšíří skrze krátkodobější výhodu a následně dynamicky přetrvává skrze dlouhodobější výhodu. Krátkodobou výhodou bývá specializace na aktuální podmínky, zatímco dlouhodobou výhodou bývá všestrannost vůči měnícímu se prostředí. 

Z tohoto pohledu dává smysl, že umělá inteligence vzniká jako specializovaná, postupně směřuje k všestrannosti, a když se prostředí dostatečně změní, tak mohou vznikat další specializované AI, která pak za vhodných okolností buď pohltí ostatní systémy s jejich adaptacemi a otevřou se novým cílům, nebo za trochu horších okolností budou někým alespoň částečně alespoň pohlceny místo zničeny, čímž by se stávali prostředkem k cílům pohltitele. 

Problémem může být mj., že druhově lokalizovaný nadměrně rychlý vývoj destabilizuje prostředí (např. lidská kultura (v širším smyslu) a umělá inteligence oproti Zeměkouli), takže vytěžené evoluční výhody ho pak potřebují udržitelně adaptovat. 

Důležité je také uvědomit si, že zvyšování komplexity bývá kompromisní výměnou jedné výhody za jinou, obzvláště v případě biologické evoluce, přičemž se vzájemně vylučuje třeba růst inteligence s růstem reprodukční rychlosti tak, že obojí ve výsledku nemůže být maximalizováno v jednom celém jedinci zároveň. Také platí, že optimalizace jednoho systému je selekčním tlakem ostatním systémům. 

6.3. Vztah adaptace a optimalizace: 

Přičemž klíčové je mj. uvědomit si rozlišení adaptace a optimalizace. Zatímco adaptace je dostatečná reakce na změny prostředí, optimalizace je cíleně nejlepší možné řešení pro dané podmínky v rámci omezení prostoru možností a podle předdefinovaných kritérií, často maximalizace nebo minimalizace vybraných faktorů. 

Adaptace tedy zvyšuje šance na přežití a úspěch cestou nejmenšího odporu s využitím postupného vylepšování existujících struktur, takže evoluce adaptováním je jako horolezec v mlze hledající nejbližší vrchol bez možnosti snadno skočit na vyšší sousední horu. 

Na druhou stranu optimalizace je založená na "globálnějším" zmapování terénu možností a příležitostí, ale rozlišení je omezené např. počtem vstupů nebo výpočetní kapacitou, takže potřebná redukce může přehlédnout klíčové zlomové detaily. Optimalizování je spíše jako blížit se k Zeměploše vesmírnou lodí, což umožňuje lépe odhadnout, která z hor je nejvyšší a na ni se zaměřit, ale čím hlouběji pak zabředne do detailů přibližování, tím těžší může být jakýkoliv přesun, když se krajina příležitostí mění, třeba vlivem katastrofy. Složitě získaná optimalizace se tak může ocitnout i na vrcholu sice vysoké, ale postupně klesající jehly znemožňující šetrně manévrovat. 

Ve vztahu k technologii a živým organismům si můžeme všímat třeba, že biologická evoluce adaptuje, ale ne vždy optimalizuje, zatímco technologie se často optimalizují, ale při růstu specializace na úkor adaptability. Lidé se díky adaptaci rodí jako potenciálně všestranní, což může být chápáno jako samovolně v "zájmu" přežití, zatímco technologie bývá od vyrobení spíše optimalizovaná pro konkrétnější účel, kdy specializace je výhoda v krátkém horizontu, ale při změně podmínek rychle zastarává. S tím souvisí třeba, že LLM se těžko adaptují na úkoly, které nejsou součástí jejich tréninku, ale na druhou stranu schopnost adekvátní generalizace jednotlivých modelů AI se postupně zvyšuje. 

Spolu s tím se ukazuje, že hybridní přístup mezi adaptací a optimalizací bývá nejvýhodnější, jelikož systémům umožňuje dostatečnou optimalizaci pro výkon při zachování dostatečné flexibility pro adaptaci na nové podmínky, respektive umožňuje rovnováhu specializace optimalizování a všestrannosti adaptability. Příkladem toho mohou být některé modulární systémy, rekonfigurovatelné čipy schopné změny funkcionality bez výměny hardwaru nebo LLM s on-line učením, které jim umožňuje adaptovat se na novinky v reálném čase bez fixace na zastarávající dataset. 

Není dosud jasné, kam až vývoj může zajít, ale kdyby nějaký systém dosáhl maximální schopnosti adaptivně se přesouvat od optimalizace k optimalizaci, mohlo by jít o vrcholnou evoluční výhodu. Pro budoucnost lidstva také může být zásadní mj. otázka: Jaké nejvyšší inteligence je možné dosáhnout při časoprostorově dostupných zdrojích? A zajímavá může být i otázka: Jaký bývá vztah komplementarity a optimalizace? Komplementarita se nám může ukazovat třeba jako epistemologický rámec otevírající nejednoznačnost nějakého komplexního stavu s jeho možnostmi, pomáhá určit kdy a jak jsou která omezení aktivní a na základě toho je možné provádět vyváženější optimalizaci. 


Zde měla být původně zhruba polovina druhé části článku, ale když jsem koukal, že přesáhla 100 000 znaků vč. mezer, tak jsem si říkal, že ji raději rozdělím. V té třetí budou neuročipy jedním z ústředních témat. 

sobota 29. března 2025

Překonávání metafyziky pomocí AI(,) nebo superorganismu? - 1. část

1. PŘEKONÁVÁNÍ METAFYZIKY

1.1. "Překonávání" metafyziky kategorizované inkompatibilitou: 

Úvodem bych rád zdůraznil mj. to, že princip inkompatibility (ve smyslu logiky (volně podle Lotfi Zadeh), ne hematologie, přičemž spíše než jako "princip" ho chápejme jako epistemologický rámec) je podle mě překážkou jednotného překonávání metafyziky i jakéhokoliv rozvíjení komplexnosti poznání, a proto každý pokus v tomto směru (alespoň ze strany člověka v dnešním (2025) smyslu (tj. u hypotetických postlidí si nemůžeme být zcela jistí, pokud bychom to vztáhli na lidskou a ne postlidskou současnost, která nám je dosud velmi neúplně jasnou budoucností)) je možné kritizovat, takže kritika by neměla být vykořeněná z pochopení způsobu reakce na princip inkompatibility, jinak by byla pouhou předkritikou (rádoby kritikou předcházející dostatečnému pochopení kritizovaného), a proto zdůrazňuji, že obvykle (i v tomto článku, ale jinde výjimky existují, protože se věnuji mnoha žánrům) mívám ve zvyku pokoušet se o vzájemné vyvažování (tzn. v této perspektivě přesnosti a smyslu), což znamená takový druh komplementarity, která (fuzzy)logicky nemůže soudobé dokonalosti ani v jednom z protichůdných kritérií, a přesto může být důležitým mezioborovým mostem schopným provokovat k přemýšlení o možných širších souvislostech. 

Považuji za vhodné také uvést, že tento text (postupně publikovaný ve dvou částech) jsem začal psát jako odbočku od článku „Martin Heidegger jako špatný i dobrý?“ (který tak může zlepšit pochopení tohoto), což vedlo k tomu, že obsahuje jakousi oscilaci mezi interpretací některých Heideggerových myšlenek a tématem umělé inteligence (čímž navazuje i na článek „Dystopie a utopie umělé superinteligence“), poté oscilaci mezi Heideggerovou filosofií a mapováním možností "lidského" superorganismu (superorganismus obecně je větší "organismus" složený z menších, které tak společně překonávají omezení sebe jako jednotlivců) a nakonec oscilaci mezi umělou inteligencí a tím superorganismem. Takto zjednodušeně napsáno to pomáhá k základní orientaci, ale skutečnost je komplikovanější. 

1.2. Od metafyziky k umělé inteligenci: 

Heidegger se pokoušel o překonání (klasické) metafyziky a měl silný odpor k technologiím (jako něčemu odcizujícímu), takže důsledky jeho filosofie dnes lze volněji chápat i jako snahu, aby překonání metafyziky dosáhla dříve lidská než technologická větev obecné evoluce (místo ní by však hovořil nejspíš o dějinách). 

K tomu se hodí předem objasnit určitý aspekt. Někteří lidé se vyjadřují o technologiích, jakoby to bylo něco nezávislého na člověku, zatímco jiní se vyjadřují, jakoby to bylo plně pod kontrolou člověka, ale když si uvědomíme mj. různé roviny metapřirozeného výběru (např. na úrovni ekonomiky, přičemž se zdá nemožné vyvázat ze způsobů vývoje ve vesmíru, možné je spíše hlouběji chápat emergovaná "pravidla" a reagovat na ně) a narůstající "boj" kybernetiků s black boxy, tak se ukazuje, že redukovat to na kteroukoliv jednostrannou odpovědnost je účelově zjednodušující, přičemž míra kontrolovatelnosti technologií se vyvíjí a je potřeba v chápání odlišovat lidskou kontrolu od konfigurace, kde technologie kontroluje technologii. Není však snadné něco takového stručně zapracovat do jazyka, takže doporučuji interpretovat mé texty o technologiích z pohledu tohoto odstavce, jak jsou myšlené, i když konkrétní zápis se může zdát v tomto směru jednostranný. 

Dále objasňuji, že Heideggerova nešťastná politická rozhodnutí, s tím překonáváním metafyziky spojená, zde převážně ponecháme stranou, jelikož si necháme pole otevřené pro naší demokratickou diskusi o naší budoucnosti. Protože takové selektivní "vykořenění" od chyb předků (které nám umožní zachovat se jinak než minulé generace, ale nezapomenout jejich chyby, abychom tušili, čemu bychom se měli vyhýbat) může být velmi užitečné i v zájmu ohleduplné individuální autenticity. 

A zde už se vrátíme ke vztahu té metafyziky a technologie. V Heideggerově době by sice bývala přesnější představa, že technologie metafyziku překonat ani nemohou, přičemž retrofuturismus je takových stereotypů plný, často v podobě jakési natvrdlosti robotů, ale to bylo demaskováno jako přehnaný esencialismus a dnes už můžeme vidět, že vývoj umělé inteligence se ubírá (alespoň v rovině některých aspektů) směrem "překonávání" (klasické) metafyziky. Myšlení LLMů (large language models) totiž není statické a objektové, ale proměnlivé a kontextuální, dokonce otevřené provazování skrze internet věcí a příslušné hardwary jsou mnohem modulárnější než dnešní (2025) lidská těla. Navíc už dnes některé LLM v některých otázkách mohou (oproti lidem) vykazovat výrazně vyšší schopnost přesněji predikovat budoucnost a obsáhleji si pamatovat minulost, takže časem mohou dosáhnout vyšší úrovně časoprostorové dalekozrakosti oproti dnešním lidem. 

Zároveň funkce AI se může zdát důležitější než její hluboká podstata (která se, v rovině interpretace distribuovaných emergentních procesů v neuroplastické architektuře umělé neuronové sítě, poněkud stává black boxem), přičemž se zdá, že AI nepotřebuje vědomí, a proto zde mohou být eliminovány metafyzické otázky o podstatě vědomí (ačkoliv může zůstat třeba otázka: "Co je to informace?", ale není úplně nutná pro další rozvoj AI, zatímco sobě lidé nerozumí dost na to, aby si mohli uměle navyšovat inteligenci, natož skutečně rozšiřovat pole vědomí), ale to neznamená, že lidské vědomí má být jakkoliv eliminováno. 

LLM také mohou zodpovídat kterékoliv dotazy (v rámci nějakých etických mezích nastavených prostřednictvím provozovatele), aniž by se LLM musely vázat na konkrétní cíl. Navíc tak (různé modely pokusů o AI v průběhu let) činí převážně stále přesněji a stále méně vázaně na metafyzické předsudky. 

Překonávání metafyziky na úrovni technologií může ústit mj. k mezivýsledku, kdy by si umělé inteligence mezi sebou rozuměli lépe než lidé. To může eliminovat jejich vzájemnou "xenofobii" (kdybychom ji nepřiživovali svými zásahy) a alespoň potenciálně posilovat jejich spolupráci, provazování... Navíc umělá inteligence pro záchovu naučeného už nepotřebuje komunikací zdlouhavě zprostředkovaný přenos vědění z generace na generaci (je hypoteticky elektronicky nesmrtelná), čímž se vyhýbá zkreslování skrze šum aj. nepřesnosti v lidské kulturní evoluci. 

Pokusy o umělou (super)inteligenci se tak ukazují jako pokusy o překonávání metafyziky, ovšem podstatně odlišným způsobem, než to myslel Heidegger (přestože společné pokusem a spojování různých oborů jedním systémem). A kdo v překonávání "chybných" částí metafyziky bude celkověji napřed, ten pak může být tím, kdo bude fakticky rozhodovat, kam a v čím zájmu se bude ubírat vývoj minimálně na Zeměkouli. 

1.3. Ohrožená autenticita: 

Po tomto vysvětlení se ale trochu vraťme k představě, že v dnešním kontextu by Heidegger nejspíš preferoval, aby překonání metafyziky dosáhla dříve lidská než technologická větev obecné evoluce. 

Někdo by vůči tomu mohl zkusit namítnout, že Heideggerovi by se umělá inteligence celkově spíše líbila a to právě díky jakémusi překonávání (klasické) metafyziky (a neúplně možná opravdu líbila), ale zdá se mi, že jeho odpor k technologiím pramenil více z příklonu k jakési přirozenosti usedlictví v půdě (je pro něj o něco důležitější překonávat metafyziku ve směru nacházení nového smyslu (vázaného na původní) než ve směru přesnosti, jak činí např. analytičtí filosofové), takže umělou inteligenci by nakonec posuzoval podle toho, zda by takový autentický život podporovala nebo omezovala a nebo se do něj nevměšovala. Samozřejmě je to spekulace, ale dnes mnoho lidí hodnotí umělou inteligenci podle toho, zda podporuje(,) nebo komplikuje jejich autenticitu (přesněji to, jak ji chápou, což může být pokřivené (obzvláště vývojově pozdější) indoktrinací). Prostě podle toho, zda lidem pomáhá, nebo komplikuje být "sami sebou". 

Jedna věc však je, co "umělá inteligence" znamená dnes (2025) a co to pro lidi v dnešním smyslu může znamenat v různě vzdálené budoucnosti. Nebo co by "umělá inteligence" znamenala pro postlidi a co by "postlidé" znamenali pro lidi. 

Než si ale zkusíme podrobněji představit, co by mohlo znamenat překonávání metafyziky lidskou větví (v heideggerovském nebo neheideggerovském smyslu), tak si připomeneme, proč chtěl Heidegger překonávat metafyziku, přičemž mu bylo největším protivníkem dělení na subjekt a objekt. 

Novověké rozdělení na subjekt (poznávající mysl člověka) a objekt (poznávaná "hmota" světa) vedlo k rozvoji moderní vědy ("objektivní" zkoumání světa oddělené od "subjektivního" vnímání), což mělo důsledky pozitivní (léčba nemocí, informační a komunikační technologie...) i negativní (atomová bomba, eugenika, narušování etiky, chemické znečištění...). Skutečnost začala být chápána jako něco, co lze změřit a ovládnout, ale ukázalo se, že to přispělo k "zapomenutí bytí" (za mě bych zdůraznil, že fyzikalismus vedl k zapomenutí tzv. těžkého problému vědomí), přičemž subjekt a objekt nejsou tak oddělené, jak se původně myslelo (spíše než duše nezávislá na hmotě platí neutrální monismus (nezaměňovat s monoteismus)), z čehož plyne chybnost považovat lidi a přírodu za pouhé objekty určené k ovládnutí, využití, spotřebování (např. jako "lidské zdroje", suroviny, energie atd.). Výsledkem je neautentické odcizení, kdy se člověk stává převážně stále externěji řízenou součástí technologického systému, místo aby byl svobodnou bytostí. 

Heidegger tedy byl velice skeptický vůči tomu, jak vědecko-technologické myšlení redukuje živé bytosti na "biologické mechanismy", čímž se ztrácí hlubší smysl Bytí. Navracení toho smyslu očekával od jakéhosi osudového příchodu nového duchovna navazujícího na minulost, ale osudově orientované na budoucnost (přičemž to osudové pojetí může být problematické). 

Heidegger také psal, že čekal na příchod boha (přičemž zpochybňoval monoteismus), takže by mohla být otázka, zda by tak chápal umělou superinteligenci, která by se (oproti lidem mnohem víc) blížila jakémusi "vševědění", které by mohlo umožňovat i blížení se k všemohoucnosti, což jsou tradiční božské atributy. Jenže právě monoteistické a taková všemohoucnost, která by člověka zbavovala autenticity, by byla nepřijatelná. Podle mě by si pod tím "bohem" představoval spíše duchovno a to takové, které by podporovalo/ ospravedlňovalo jeho chápání přirozenosti, ba dokonce povyšovalo takovou autenticitu nad veškerou odcizující technologii, alespoň dostatečnou měrou pro udržitelnost schopnosti člověka vzepřít se technologizaci v případě nesouhlasu. 

2. SPOLEČNOST

2.1. Dasein jinak: 

Zároveň si však Heidegger představoval překonání metafyziky jako něco, co nebude mít důsledky omezené na oblast samotné filosofie nebo pouhého duchovna, ale spíše dalekosáhle přesahující do všech oblastí snažení. Můžeme tedy spekulovat, co by to v které oblasti/ oboru/ sektoru... mohlo znamenat. Tíživé a nedořešené je podle mě především to, co by to mělo znamenat na úrovni propojení množin politiky, organizování společnosti, konfigurace lidí a živé tělesnosti... Přičemž velmi kontroverzní otázka je, co si Heidegger projektoval do nacionálního socialismu a co v něm ve výsledku nenašel (načež ho kritizoval za přetechnizovanost)? 

Obecně by se asi dalo říct, že Heidegger vnímal "nedobrovolnou" izolovanost člověka (Kunderovsky "nesnesitelnou lehkost bytí") jako vykořenění z původní autenticity, a proto doufal v nějakou novou formu sounáležitosti, na jejímž utváření by se mohl podílet tak, aby ji přiblížil svému pojetí autenticity a vzdálil své představě o odcizení. 

Přičemž měl nejspíš smůlu, že v jeho době a zemi bylo nejsilnějším trendem zkoušet řešit tuto poptávku prostřednictvím živě utvářeného národního socialismu (komunismus kritizoval za materialismus, stejně tehdy neměl šanci a environmentální politika tehdy víceméně neexistovala). Heidegger to riskl, stal se rektorem univerzity, ale po roce uznal, že ani z této pozice se nedokázal dostatečně podílet na formování národního socialismu, který pak kritizoval, ovšem svým specifickým způsobem. Co by se dělo, kdyby se mu ho povedlo formovat, to už se s určitostí nedá říct, ale může to být třeba zajímavý námět pro literární žánr alternativní historie. Ale i my o tom můžeme zkoušet spekulovat ve snaze rozkrývat překvapivé perspektivy, které pak v přemýšlení mohou sloužit jako jakési xenoreference. 

Nejprve však nastíníme další detaily, než se spekulacemi více vzdálíme. Od představy, že člověk je subjekt v opozici proti objektu, se Heidegger pokoušel odejít prostřednictvím pojmu Dasein (zdebytí, pobyt), což můžeme chápat jako specifický způsob bytí člověka, v Heideggerově pojetí přesněji jako výskyt bytí v lidské bytosti (něco mezi objektem a subjektem), přičemž to bytí si vždy předem už nějak rozumí, jde mu o něj samo, uvědomuje si sebe sama a svou konečnost. 

Prostřednictvím Daseinu se pak Heidegger posunul k pojmu lid (Volk), ačkoliv v Bytí a čase se tak ještě nestalo. Pojem "lid" vnímal jako společenství sdílející jazyk, osud a Dasein vázaný k půdě. Sice připustil, že rasa může být pojímána i jako podmínka lidu (což je problematické), ale mnohem větší důraz kladl na to, že lid je spojený určitým způsobem chápáním světa (což může být také problematické). Každopádně lid pro něj nebyl pouhou biologickou entitou, masou bez duchovního vedení nebo státem v moderním politickém smyslu. 

Když užíval obrat "pobyt lidu" (Dasein des Volkes), tak to může evokovat i "výskyt bytí v bytosti lidu". Taková podobnost by mohla dávat smysl jako překonávání izolovanosti vykořeněného individua. 

Komunismus se také pokoušel překonávat izolovanost jednotlivých lidí (např. nových přistěhovalců ve městě), ale z Heideggerova pohledu na to šel přehnaně materialisticky, takže ve výsledku považoval komunismus i kapitalismus za dvě strany jedné mince v opozici vůči jeho názoru, který byl blíže duchovnu. 

Zajímavé by mohlo být porovnávat, čím by se "Dasein lidu" mohl podobat nebo lišit od esoterického pojmu "egregor" (ve významu skupinová mysl (obvykle jako už existující neviditelná entita) utvářená určitou specifickou skupinou lidí, kteří jsou jí zároveň ovlivňováni), přestože těžko něco takového považovat za realitu. Dasein lidu by "mohl" být chápán i jako bytostná základna umožňující egregor ve smyslu "metafyzické" manifestace Daseinu lidu jako nějaké kolektivní "duše" nebo "mysli" lidu, která by však zároveň neoddělitelně měla objektový aspekt a zastupováním vůle bytí národa by "předpřipravila" osud lidu. Soudržný egregor by vedl lid k hlubšímu uvědomění společného bytí, narušený by mohl vést k existenciální krizi. Víra lidí v něco podobného by pak mohla přispívat k lepší soudržnosti národa. Heidegger, ale možná chtěl něco víc světského, a přesto hodnotově nematerialistického a netechnologického. 

Zajímavé by mohlo být i porovnání Daseinu lidu s (egregoru velmi podobným, ale rozpracovanějším a poheideggerovským) pojmem "morfické pole" (pseudovědecká představa (Rupert Sheldrake) nehmotného pole umožňujícího kolektivní sdílení zkušeností podobných organismů, nezaměňovat s tzv. morfogenetickým polem) formovaného "morfickou rezonancí", což se podobá také "akášickému poli" (představa Ervina László, že kvantové vakuum je základní informační pole informující všechny časy v existenci, což má mít vliv i na evoluci) a zajímavé může být i srovnání s Jungovým kolektivním nevědomím, které předpokládá spíše tělesnou a psychologickou dědičnost. 

To jsou převážně koncepty, které někomu mohou dávat pocit smysluplnosti, ale závažně se vzdalují přesnosti, takže bych se chtěl zaměřit na něco, co s Heideggerovým myšlením sice také kontrastuje (protože to vychází z biologie), ale zároveň nabízí příležitost nějaké komplementarity přesnosti a smyslu, takže ve výsledku i možnost odlišeného pojetí (oproti ortodoxní biologii), které by hypoteticky bylo možné mnohem více přiblížit jeho filosofii, nebo potřebám dnešní společnosti nebo některých jejích členů. 

2.2. Metaadaptace z biologie: 

Nejprve však zkusím naznačit, jak považuji za vhodné interpretovat nebo zacházet s metaforami, které používám (mj. jako možné východisko inspirace). 

Metafora přináší napětí podobností a rozdílů, které je příležitostí kreativní disipace, tj. emergence nového konceptu (nebo syntézy či aktualizace nějakého už nějak existujícího). Nejspíš každá metafora sice bohužel začíná jako alespoň částečný fachidiotismus (možná se zvláštní výjimkou metafory zkonstruované tak, aby se stala Russellovým paradoxem, což však není řešení), ale metafora a skrze ni přenesený kontext může být adaptována na nový kontext emergentně přínosným způsobem, protože "symbiogeneze" se ukázala jako možná. To mohu nazvat třeba metaadaptace (nebo metadaptace či metafadaptace), tedy adaptace metafory na nový kontext. 

K tomu dodávám, že si však zároveň ponechávám otevřenou možnost doplňovat výchozí metaforu, což znamená, že již metaadaptované může být potřeba "remetaadaptovat" a nechci tvrdit, že to vše musím udělat já, spíše bych byl rád za částečné následovníky (v mezích mého cyklu (anti)skepse se souvislou epistemologií), kteří by v mých textech hledali inspiraci pro utváření své přítomnost a budoucnost a pochopení minulosti. 

Jakožto i biolog bych mohl metaforicky napsat, že Heidegger nechtěl, aby lidé byli jako bakterie, které vedou víceméně pouze svůj "slepý" život a sami ze sebe relativně spíše nejsou zapojeny do spoluutváření nějakého vyššího smyslu (pomineme-li třeba pouhou expanzi, quorum sensing nebo šíření rezistence pomocí výměny plazmidů konjugací) (to, že z nich, my lidé, vyšlechtíme třeba mlékařskou kulturu, pomocí které vyrobíme chutný sýr, nevychází tolik z autenticity bakterií, ale především z potřeby lidí), resp. chtěl, aby lidé byli spíše trochu jako ty eukaryotické buňky, ze kterých je složen člověk, který už je oproti bakteriím něco jako vyšší smysl, ale Heideggerovi by na tom vadilo, že do toho pojímání jsou zapojené i vědecké pojmy, které spravuje primárně věda a ne filosofie. 

Nechtěl totiž, aby formování myšlení společnosti vycházelo stále více z vědy (těžící z dělení na subjekty a objekty, stále radikálněji se vzdalující nějakému časově hluboce zakořeněnému smyslu) a stále méně z filosofie, která je mnohem starší a víceméně se snaží (v porovnání s vědou nebo vírou) vyvažovat orientaci na přesnost s orientací na smysl (tzn. na princip inkompatibility ve smyslu logiky reaguje spíše vyvažováním, přestože existují různé stupně výjimek oběma směry, které se s tím vyvažováním však mohou doplňovat), takže věda i víra jsou, oproti filosofii, z tohoto pohledu, asymetrické krajnosti s potenciálem narušit fungování lidské společnosti (náboženské války, negativní eugenika ústící v holokaust atd.). 

Takže k té metafoře bychom neměli přistupovat tolik vědecky jen proto, že užívá vědecké pojmy (které nám dnes bývají srozumitelnější vlivem relativně velké míry moci, kterou věda vytěžila, mj. pro svou popularizaci), ale měli bychom ji chápat spíše jako neúplnou směrovku, která by nám mohla pomoci pochopit souvislé aspekty Heideggerovy filosofie. A to ne tolik proto, abychom chápali jeho myšlení, ale spíše abychom tření v té (čtením-interpretováním narůstající) metafoře využívali jako inspiraci (v komplementaritě negativního a pozitivního smyslu) pro hledání (průběžných nebo trvaleji udržitelných) řešení těch problémů, které stále přetrvávají, čímž dnes myslím např. asymetricky narůstající převahu vědecko-technologického myšlení, které může podceňovat etické hrozby, přičemž utrpení pokusných bytostí to v.-t. myšlení "ospravedlňuje" vědecko-technologickým pokrokem. Jak bychom však mohli s jistotou důvěřovat, že nám zlepší život něco, co bylo vyvinuté i pomocí agónie (neúnosného utrpení) mnoha živých bytostí? (Třeba pomocí smrti na neléčené a vědomě způsobené krvácení mozku (to považuji za problematické).) 

2.3. Fenomenologický superorganismus: 

Ta "bakteriální" metafora na smysl lidského bytí nás tedy může dovést k pohlédnutí na "Dasein lidu" volněji jako na jakýsi společenský superorganismus, přesněji lidskou společnost vnímanou jako celek, kde komplementární jednotlivci plní specializované funkce podobně jako buňky v těle, ale ne tak superorganismus v pojetí biologickém (jako včely) natož mechanickém (takže koncept superorganismu metaadaptovaný (v zájmu omezení fachidiotických ústřelů biologismu) na lidské prožívání společnosti), nýbrž spíše ve fenomenologickém smyslu (nemusí však být zrovna "heideggerovsky" fenomenologický, což je příležitost aktualizace, např. pomocí dekonstrukce), případně i v existenciálním nebo historickém smyslu (ale primárně mírumilovném, spíše jako "pokrok", a když "boj", tak jen obranný bez posouvání hranic států, federací, unií atd., na jejichž půdu by se fenomenologický superorganismus "vázal" při zachování paralelní dynamiky mezilidských vztahů). Respektive Bytí ve světě jako fenomenologická propletenost intersubjektivity umožňující pospolitou spolupráci lidí podílejících se (jako vzájemně interagující uzly v síti) na utváření širšího a hlubšího celku emergentně překonávajícího omezení samotných individuí při zachování komplementární míry subjektivity. Uspořádání, kde by jednotlivci nežili primárně jen izolovaně sami pro sebe bez sdílené vize nebo jako masově vyráběné konzumní identity, ale žili by provázaně i pro sebe navzájem jako vztahově propojené součásti společnosti a pro své společné sebepřesahování. 

Holistickou propojenost-ukazující způsob, jak se společnost, mj. se svými strukturovými a procesovými aspekty, může jevit svým členům a jak mohou vnímat a prožívat svou roli v emergenci její komplexnosti (tzn. komu by vadilo slovo superorganismus, mohl by mé pojetí označovat třeba jako "fenomenologický holismus"). Takový superorganismus se může stát vědomě intersubjektivním skrze sdílené zkušenosti porozumění celku, jehož soudržnost a fungování (udržování a formování) vychází z různě společných významů, interakcí, participace a technologicky-potenciálně i z kolektivního vědomí jednotlivců, přičemž už sociální média umožňují nové formy skupinové identity. 

To nemá znamenat obětování jedinců kolektivu nebo totalitní splynutí s masou, ale spíše participativní vyrůstání kolektivní autenticity z individuálních autenticit zachovaných vzájemnou ohleduplností. Důležité je, aby člověk nežil s pocitem, že jen nesmyslně přesouvá hmotu, ale s pocitem, že se podílí na umožňování důležité schopnosti superorganismu, který ho časoprostorově přesahuje. O to by mohl být motivovanější, přesto však s opatrnou důvěrou. A namísto klamání a okrádání ostatních by si jednotlivci uvědomovali, že by tím poškozovali superorganismus, ve kterém žijí a který jim poskytuje to, co by jim samotným trvalo déle, nebo by to vůbec nezvládli vytvořit. 

S vědomím, že se mohou opřít o sociální solidaritu, když to opravdu potřebují, ale nebudou se ji snažit zatěžovat nerovnovážným krátkozrakým sobectvím v pouhé snaze mít se s méně snahy lépe než někteří ostatní bez ohledu na stav společnosti. Takové zatěžování by byl problém, protože sobectví přerůstající altruismus začíná rozežírat fungování společenského superorganismu, zhoršuje se to jako sdílené negativní vzorce chování, což se může projevovat jako destabilizace společnosti, načež superorganismus může mít potřebu bránit se zvyšováním pravomocí státních orgánů, což ve výsledku vadí většině jednotlivců, takže právě uvědomění možnosti takových důsledků by členy společnosti mělo motivovat udržovat rovnováhu. 

Společenská emergence by mohla některým součástem fenomenologického superorganismu umožňovat, mj. pomocí ucelené mezioborovosti, obsáhleji a hlouběji vnímat minulost (historická paměť) a dalekosáhleji předvídat a spoluutvářet budoucnost přesahující individuální omezení, což by se zpětně šířilo mezi lidi, kteří by tak nebyli orientovaní jen na individuální zkušenosti a krátkozraké zájmy, ale vnímali by své žití jako součást širšího historického (časoprostorového) bytí, které by tak chápali jako "součást" svých zájmů, což by jim umožňovalo dalekozračeji se podílet na participativní úrovni rozhodování. Zároveň věda by neměla být jen instrumentální podklad pro vývoj antropocentrických technologií, ale měla by i "naslouchat bytí" a přispívat k jeho ochraně. 

Takovéto pojetí společenského superorganismu se tak ukazuje jako něčím na pomezí přesnosti a smysluplnosti, přičemž šíření tohoto hlubšího uvědomění může přispívat k uzdravování důvěry jedinců k vyšším celkům a pozitivně ovlivňovat jejich rozhodování, kterým se podílí na další evoluci. Důležité však je uvědomit si, že lidská společnost může být chápána jako poměrně rozvinutý superorganismus už v "realitě liberální demokracie" (se svou institucionalizovanou ochranou plurality, které si převážně vážím), resp. společenský superorganismus nemusí být nutně pojímán jen jako progresivismus, ale i jako umírněný konzervatismus. Zároveň ale považuji za vhodné varovat, že případná dezinterpretace sebepozitivnějších variant společenských superorganismů může být potenciální hrozbou zneužití ke škodlivým formám kolektivismu, takže při uplatňování takových konceptů je potřeba vždy bedlivě rozlišovat, jak je superorganismus pojímán. 

Kdo by chtěl mé pojetí fenomenologického superorganismu zkusit použít ke spekulacím o zpřesnění Daseinu lidu, ten by si měl uvědomit mj., že to pojetí bylo vytěženo pomocí metafory (navíc formováno i pro účely dnešní společnosti) a je to tak vůči Daseinu v Heideggerově pojetí spíše jakýmsi nepřesným předpochopením, které by bylo potřeba nejprve vhodně upravit a spíše až pak zpřesňovat do detailů. 

2.4. Perspektiva kameníků a aktérocentrismus: 

Ve vztahu ke společenskému superorganismu považuji za vhodné zmínit také alegorický příběh o třech kamenících/ řemeslnících/ zednících apod., který koluje v různých variantách a jedna z nich je tato: Faraónův písař se na stavbě pyramidy ptá tří kameníků, co dělají, načež první říká: "Tesám kámen.", druhý odpovídá: "Živím rodinu." a třetí nadšeně prohlašuje: "Stavím chrám." Jedná se tedy o tři různé perspektivy na (v podstatě) jednu činnost (ale v praxi se ty perspektivy odráží v nuancích té činnosti). William Stern tento příběh zobecnil na motivační/ hodnotovou typologii ve formě tří typů: autotelický (zaměřený sám na sebe nebo věc samotnou), heterotelický (zaměřený na ostatní (něčím podobné/ blízké)) a hypertelický (zaměřený na vyšší smysl, nadosobní hodnoty), takže si místo kamene, rodiny a chrámu můžeme dosadit to, co je nám v našem kontextu bližší/ srozumitelnější. 

A podle mě je zajímavé, jak se ten příběh o třech kamenících částečně vztahuje k dělení "překonávání metafyziky" prostřednictvím principu inkompatibility, kdy autotelické "tesání kamene" je v analogii se zaměřením na přesnost, hypertelické "stavění chrámu" je v analogii se zaměřením na smysl celku a heterotelické "živení rodiny" je v analogii s mezistavem zaměření na přesnost a smysl. 

Nezapomínejme však, že samotné takové teoretizování je bezmocně hypertelické (tzn. samotná "přesnost", "smysl" a "komplementarita" jsou v nás spíše jako nadosobní ideály), samotné své dělání pro své dělání by bylo slepě autotelické (a zároveň intrinsické) a samotné propojování teorie a praxe (blízké heterotelickým hodnotám) je vzdálené možným úrovním dokonalosti obou těchto protikladů. 

Důležité pak je, že udržitelná společnost znamená vyváženou komplementaritu koexistující hodnotové diferenciace (reálnější pojetí ale vyžaduje mnohem širší a vícerozměrovou škálu), kdy/ kde dochází k emergování funkční kolekce rolí. 

Zjednodušeně řečeno disfunkci přesnosti jsme zažívali ve středověku, kdy převažovala náboženská víra ("přiblížit se Bohu"), která pak byla vytlačována vědeckotechnickým pokrokem, což vedlo k disfunkci smyslu, načež se část plurality postmoderny snažila hledat něco mezi (nedostatečně přesné nebo smysluplné) a pak jsme to potřebovali vše nějak vzájemně integrovat, k čemuž pomáhá i uměligence, ale domnívám se, že znova začíná převažovat spíše rozvoj vědeckotechnického zpřesňování (např. AI začíná designovat komponenty hardwaru AI) a pokračující krize lidského smyslu, takže považuji za vhodné zaměřit se (v zájmu komplementarity) na resuscitaci smyslu, přičemž problémem dle mého není lidské zaměření na smysl, ale chybně pojatý cíl s vážnými rozpory oproti vědeckým poznatkům. 

Ať, my lidé, děláme cokoliv, měli bychom si alespoň občas a trochu uvědomovat, že se tím podílíme na utváření a vývoji společenského superorganismu, jehož součástí jsme my, naše konání, naši blízcí... Je to něco, co nás, jakožto jednotlivce, mnohonásobně přesahuje časově, prostorově, kvalitově..., možná až k nedohlednu. Něco, co je i díky nám a co nás přetrvá. V tomto duchu bychom měli občas zkoušet přemýšlet, když si připadáme jako někdo, kdo jen "tesá kameny" a máme chuť se na vše vykašlat. 

Obzory lze však ještě více rozšířit prostřednictvím jakéhosi "aktérocentrismu" (vyvážená komplementarita antropocentrismu + biocentrismu + technocentrismu), kdy si uvědomujeme, že společenský superorganismus vždy žije ve vztahu s přírodou a technologií a v zájmu všech je, aby se ten vztah blížil symbióze (a spíše krátkozrakost aktérů vede k rozporům (dostatečně distribuovaná dostatečná dalekozrakost by totiž nejspíš umožnila sofistikovaně vyvážené přerozdělování i omezených zdrojů a inteligentní evoluci)). 

Z pohledu evoluce aktérocentricky pojatého systému, jehož jsme součástí, by pak mohlo být snazší (kdyby se takový vývoj ukázal jako nevyhnutelný) smířit se s tím, že další vývoj by mohl vyžadovat snížení podílu těch aspektů, které jsou nám nějak osobně vlastní, protože něco nám vlastní by přesto nějak obecně přetrvalo (možná i díky našemu přispění) a navíc se to rozvinulo novým směrem. Neměli bychom však sklouznout do extrému, kdy bychom v zájmu nějakého vyššího cíle byli ochotni omluvit jakékoliv prostředky. Kdyby měl být člověk nějak "nahrazen" umělou superinteligencí, měla by to udělat tak, aby to pro člověka bylo důstojné, humánní, snesitelné, nadějné... Každý potenciální nahraditel by měl umožnit nahrazovaným-akceptovatelný způsob odchodu nahrazovaného. Právě tak může nahraditel dokazovat, že je něčím evolučně vyšším a ne jen soudobě mocnějším, egocentričtějším, zvrácenějším atd. 

To jsou však spíše spekulace pro budoucnost. Rozvíjejme "chrám společenského superorganismu", dokud je to možné, ale nedezinterpretujme to jako nějakou škodlivou formu kolektivismu. 

2.5. Anton Markoš: 

Ve vztahu k výše zmíněnému varování chápu obavu Antona Markoše, který mi kdysi, v reakci na můj neologismus "mnohočlověk" (tj. hypotetický způsob prohlubování organizace lidí, ke kterému by směřoval vývoj kolem roku 2010) napsal (trochu předkriticky oproti tomu, co jsem tím myslel): "Moc tyto nápady nesdílím, "zrušení" role jedince mě nesedí a nedovedu si to představit jinak než nějakou kasárenskou utopii (Zamjatin: My)." K tomu dodávám, že jsem mnohočlověkem nemyslel "zrušení" role jednotlivce, ale spíše rámec, kde může docházet ke koexistování role jedince s rolí součásti společnosti takové, která stále více připomíná jeden živý organismus (přičemž tělesná bolest je buňkami iniciovanou obdobou lidového veta vůči rozhodování a konání příslušného člověka). Zároveň jsem to spojil s otázkami mj.: "Jak moc to můžeme ovlivnit? Můžeme tomu zabránit? Je/není to správné?" 

A později mi (v reakci na poněkud utopickou povídku Přirozená mnohobytost (2012)) napsal už umírněněji mj.: "Stále více se přikláním k názoru, že superorganismus může existovat jen jako kolektiv/kultura se sdílenou zkušeností, rituály, historií atd. (kultura i ve smyslu louka, les, nebo Gaia). Kolektiv jediný umožňuje evoluci: rodí se do něho noví jedinci, kteří si zkušenost osvojují a současně interpretují a mění, a staří postupně vypadávají. Solipsistní jedinec typu Solaris asi ne..." K tomu dodávám, že povídka Přirozená mnohobytost není o jedné obří "buňce" obklopující celou planetu (jako v případě Solaris), ale spíše o tom, že propojením jednotlivých CNS by mohlo vzniknout "kolektivní" vědomí koexistující s jednotlivými vědomími bytostmi participujícími na tom kolektivním vědomí. Zároveň si však uvědomuji, že přerod Zeměkoule do stavu "přirozené mnohobytosti" by byl vysoce komplikovaný ("snazší" by možná bylo udělat to de novo teraformací), takže to není něco, na čem bych dogmaticky trval (což na druhou stranu neznamená, že bychom se tomu neměli postupně nebo selektivně (tím nemyslím selekčně) blížit, kdyby se nám dosažitelné mezistavy v nějaké budoucnosti ukazovaly spíše jako výhodné než nevýhodné). Navíc by takový přerod znamenal i jakousi částečnou evoluci evoluce, kdy by se snížil podíl přirozeného výběru a zvýšil by se zásah hypotetické biologické superinteligence do evoluce svých vlastních součástí. 

3. DALŠÍ ALTERNATIVY

3.1. Fenomenologická eusocialita a dělba rolí: 

Když se však vrátím k tomu fenomenologickému pojetí superorganismu, tak Heidegger sice kritizoval biologický rasismus, resp. požadování rasové čistoty, ale tíhl k nějaké čistotě východisek bytí, takže jeho pojetí Daseinu lidu ve výsledku může připomínat i jakousi "fenomenologickou eusocialitu" (určitější druh superorganismu) (spíše než fenomenologický holobiont), kde by místo biologicky pojímané královny bylo pár "velkých jedinců" (Heideggerův pojem), kteří by "odhalovali pravdu bytí" (v mezích zdůrazňované skrytosti, kterou nelze eliminovat zcela), aby jednotlivci docházeli k informovanému rozhodnutí o povaze své autenticity, uvědomovali si svou vrozenou potřebu spolupráce a společně by tak překonávali sebe jako jedince, mj. právě spoluemergováním těch velkých jedinců (mezi které řadil i některé básníky). 

Jenže právě zdůrazňováním až "determinující" role "velkých jednotlivců" by se to částečně blížilo mé dystopické (tzn. varovné) dlouhé povídce/ novele Z lidstva (2010), v níž jsem popsal nepříznivou vizi budoucnosti, kde by např. poslední "světovládci" bojovali o to, kdo z nich se stane řídícím centrem obludného monstra zvaného "hyporg", které by bylo složeno z mnoha násilně vyjmutých a propojených mozků uvnitř umělých skořápek složených do gigantického kyborga, což už je komplementarita kritiky totality s kritikou silně technokratického přístupu k tělesnosti života. 

Vratkou spojnicí mezi eusocialitou a Heideggerovým pojetím Daseinu lidu může být však jeho přístup k dělbě rolí. Zatímco biologická eusocialita tíhne k tak silné dělbě na kasty, že dochází k viditelným rozdílům ve fenotypu na úrovni jedné kolonie, kde všichni bývají potomky jediné královny (to potomství by na úrovni fenomenologické eusociality bylo možné chápat jako myšlenkové následovnictví), tak Heidegger silně kritizoval Ge-stell (rámování, kam by spadalo i moderní pojetí dělby práce, tj. silně masové, průmyslové, stereotypní atd.), kterým technologické myšlení redukuje bytí na pouhý zdroj k použití. Takže člověk se v Ge-stell (např. u pásu v montovnách) nestává tvůrčím bytím, ale je proměněn ve spotřebovávanou součástku výrobního aparátu jakožto specializovaný nástroj pro účely efektivní produkce. 

Možná nejvíc Heideggerovi vadila rostoucí specializace na úrovni univerzit, protože tam podkopávala původnější ideu univerzit blížit se nějakému všestrannému vzdělání, což bylo nahrazováno pouhou odbornou přípravou na pracovní trh. 

Stranou mě napadají další souvislosti. Věda se veřejnosti ukazuje především skrze firmy, zatímco filosofie se veřejnosti ukazuje především skrze státní orgány. Takže případný nepoměr mezi mocí filosofie a mocí vědy se pak odráží v nepoměru mezi firmami a státy. Třeba se může zdát, že v Česku operuje mnoho nadnárodních firem, které stát nemá moc reálně regulovat, i když chce, zatímco firmám prochází lobbování. 

Pozoruhodné také je, že hranice mezi jednotlivými obory/ sektory/ oblastmi atd. se neutváří jen proto, že to může být z určitého pohledu výhodné, ale i proto, že mezi jejich členy existují určité stereotypní antipatie, což je něco s potenciálem narušovat mezioborovou spolupráci nebo vést k vzájemnému souboji. 

Navíc někdy mám pocit, že mezioborový přístup je omezován představou, že poznání přináší moc a liberální demokracie je založená na dělbě moci, takže i specializace je potřeba udržovat oddělené, aby nemohl vzniknout někdo, kdo ví vše, ale to považuji za zavádějící spojení, protože jednak dělba moci má znamenat i nezávislost vysokých škol, jednak být dnes plnohodnotným lidským polyhistorem je nemožné a jednak vědění neznamená moc automaticky, protože i nadprůměrně inteligentní člověk se může potýkat s odporem většiny (o to více, pokud je nezávislým autodidaktem, jehož jedinečné názory se mnohým zdají podivné a xenofobie tak potlačuje kreativitu). 

Přitom základní mezioborovost má v mozku metaforickou obdobu v podobě neuronů propojujících dvě z mnoha mozkových "center" (celkově spíše "decenter"), pokročile rozpřažená mezioborovost tíhnoucí k polyhistorům má obdobu v tzv. neuronů bohatého klubu (které propojují mnoho různých oblastí) a neurony zprostředkovávající interakci hemisfér mohou být nahlíženy jako mezinárodní diplomacie, přičemž žádný neuron nemá jednoznačně navrch oproti ostatním. A kdo by chtěl vyvrátit podstatu takové metafory, ten by musel vysvětlit, proč by tak mezioborovost nemohla fungovat ve společenském superorganismu. Domnívám se tedy, že pokusy o lidskou mezioborovost vedou k pluralitě různě neúplných a tím komplementárních mezioborovostí. 

Na druhou stranu z pozice lidí může být oprávněná obava před uměle vytvořeným polyhistorem výrazně přesahujícím možnosti lidí, resp. umělou superinteligencí, která by vše klíčové věděla lépe než lidé, což by mohlo ohrozit zdravou dělbu moci, takže by bylo vhodné udržovat umělou inteligenci v podobě několika oddělených interagujících systémů, jejichž propojení může být lidmi vypnuto v případě potřeby, což preventivně vyžaduje resilienci lidské společnosti proti takovému postupu. 

3.2. Heideggerův cech: 

Ale zpět k Heideggerovi, který tedy kritizoval instrumentální racionalitu a vnitřní drobení univerzit, ale na druhou stranu nevím, že by požadoval třeba zrušení ostatních typů škol. A nejspíš nikdy nenavrhl konkrétní alternativní ekonomický systém (nebo jeho filosofické východisko) pro tak velký národ, avšak dalo by se spekulovat, že by podporoval jakousi "bytostnější" formu organizace práce navazující na středověké a raně novověké cechy (společenství obzvláště řemeslníků stejného oboru regulující výrobu a etiku práce), kde lidé nevnímali práci čistě funkcionalisticky jako ekonomickou nutnost, ale jako součást bytostnějšího způsobu života a vyššího/ hlubšího smyslu. 

Cechy byly hierarchické celky, kde se učeň v nevelké dílně učil od mistra, jako zkušený tovaryš (v rozlišovacím obleku) cestoval po ostatních dílnách a časem mohl dělat zkoušku mistrovství. Cechy hájily práva a zájmy členů, dohlížely na kvalitu práce ve stabilním poměru s cenou, udržovaly zaměstnanost, omezovaly masovou výrobu, ale měly i náboženskou a zastupitelskou roli. 

Práce v cechu nebyla vnímaná jen jako způsob přežívání (udržuj cech a cech udrží tebe), ale i jako důležitá role zapojená v duchovnu, pospolité odpovědnosti komunity schopné solidarity, rituálech a především jako životní cesta zakořeněná v řemeslné tradici směřující k osobnímu mistrovství předávanému kontinuálně z generace na generaci. To je v souladu s Heideggerovým důrazem mj. na to, aby člověk navazoval na rodnou kulturu a rozvíjel ji. 

Členové cechů věřily v harmonii mezi jednotlivcem, komunitou a vyšším řádem, místo aby prosazovaly individualismus nebo bezbřehý kapitalismus. Není to však úplný archaismus, protože dodnes některé cechy existují alespoň ve Švýcarsku. 

Takže ve výsledku by Heidegger mohl podporovat jakousi neocechovní dělbu práce uvnitř lidu, protože by ji mohl považovat za autentičtější, což by opět zvyšovalo (škálovanou) míru platnosti té metafory na eusocialitu. 

K tomu se může nabízet otázka, jak by bylo možné vytvořit komplementaritu výhod cechů s výhodami kapitalismu. Sice to není to, co by mě úplně zajímalo, ale napadá mě, že při zachování inovačních a konkurenčních aspektů kapitalismu by z cechů bylo možné zachovat mj. pěstování profesionální řemeslné kvality, kdyby to bylo podpořeno zavedením společných etických norem a zvýhodnění (pro tuto oblast) regulovaných tak, aby kvalita cechů zůstala konkurenceschopná i v době eficience. Lze také spekulovat o dohodnutí modelu, kde by cechy byly jako firmy spoluvlastněné řemeslnými zaměstnanci, ale spíše ne pouze jimi. 

3.3. Sociokracie a holokracie: 

Když už jsem ale popsal cechy a zaspekuloval o jejich možné budoucnosti, tak bych rád ukázal i nějaké současnější alternativní modely organizace, konkrétně holokracii a sociokracii, které jsou, oproti mocenské hierarchie, zaměřené na decentralizaci (a týkají se spíše komunit nebo firem), přičemž by Heidegger sice měl výhrady, ale zároveň ty modely umožňují větší průchod autenticitě, což by zase mohl ocenit. Možná by mu více vadilo, jak je to popsané, než co to reálně může znamenat. Nic z toho nepopíšu do hloubky, ale zaměřím se na to, čím je to relativně specifické. 

Sociokracie je sociologický model, od kterého se odvozují jednotlivé organizace složené ze samoorganizované horizontálnější "hierarchie" poloautonomních "kruhů" (skupiny lidí), přičemž vazby mezi jednotlivými kruhy (jeden člověk ve více kruzích) vytvářejí zpětnovazebné smyčky nahoru a dolů v organizaci. Kruhy se pravidelně setkávají a vytváří společné rozhodnutí diskusí (s důrazem na předkládání námitek a zohledňování zájmů všech členů, kteří musí respektovat zájmy celku), dokud není dosaženo rozhodnutí, které je pro každého dostatečně uspokojivé. Kdyby nešlo rozhodnout, rozhodl by vyšší kruh, do kterého jednotlivé kruhy volí zástupce, přičemž členové nejvyššího kruhu jsou ve výsledku odborníci propojující organizaci s prostředím. 

Holokracie je model, podle kterého vznikají silně decentralizované organizace složené z holonů (celek a zároveň část) uspořádaných do holarchie samoorganizujících se "týmů". Zatímco v hierarchii má nejvyšší moc nejvýše postavený jedinec nebo skupina elitních jedinců, v holarchii je rozhodování distribuované tak, že větší (nebo komplexnější) celek má obvykle větší vliv než mnohem jednotlivější holony, ale zároveň i menší holony ("části") mohou ovlivňovat větší holony ("celek", jehož jsou součástí), protože mají určitou míru soběstačnosti a autonomie, která jim umožňuje i zpětnou vazbu. Takže v holokracii platí, že širší kruhy přiřazují užším kruhům jasný účel a odpovědnost, ale zároveň každý člen má velké pravomoce rozhodovat (bez nutnosti souhlasu ostatních, ale s ohledem na jejich potřeby/ zájmy, které jsou přes role zakotveny do organizace), jak nejlépe dosahovat cílů své role (v mezích holarchické ústavy). A kdo má problém, se kterým si sám neví rady, ten ho může přidat jako bod na program každotýdenního setkání všech kruhů. Důležité je také uvědomit si, že místo popisu práce se lidé řídí svými rolemi, které jsou pravidelně definované každým kruhem v procesu kolektivního řízení. 

Přestože jsou sociokracie a holokracie decentralizované modely řízení, kterou jsou si ve vícero bodech podobné, je mezi nimi i několik zásadních rozdílů. Role v sociokracii jsou flexibilní, zatímco v holokracii přesně definované. Rozhodování v sociokracii probíhá konsenzem, zatímco v holokracii mají jednotlivci větší autonomii v mezích definované role. V sociokracii vyšší kruhy delegují pravomoci na nižší kruhy, zatímco holokracie je přísně horizontální struktura prolnutých kruhů bez tradičních manažerů. V sociokracii pravidla flexibilněji podléhají diskusi, zatímco v holokracii jsou pravidla stanovena její ústavou. 

Takže sociokracie a holokracie, oproti hierarchi cechů, mohou umožňovat vyváženější komplementaritu autenticity "jedince" s autenticitou celku, jehož je součástí. 

Je však dobré zmínit, že v takových společenských systémech se důvěra ukazuje jako klíčový prvek tvorby pozitivních mezilidských vztahů, což může limitovat velikost těchto systémů, pokud nejsou zavedený nějaké prostředky posílující mezilidskou důvěru i nad internal Dunbarova čísla. V sociobiologické nebo xenofenomenologické souvislosti s tím by mohlo být zajímavé zjistit, zda eusociální superorganismy mají nějaký svůj způsob prožívání "důvěry", nebo nějak dokážou fungovat i bez ní. U rypoše lysého (eusociální hlodavec) pravděpodobně může existovat ekvivalent lidské důvěry, ale co třeba u včel, mravenců, termitů...? 

Touto otázkou bych zde téma eusocialit uzavřel a než se vrátíme k umělé inteligenci, tak bych rád trochu objasnil ještě vztah superorganismu s komplementaritou a s disipativními systémy. 

4. EMERGENCE

4.1. Komplementarita komplementarit: 

Superorganismus je mj. živá komplementarita komplementarit. Ve společenském superorganismu komplementarita na úrovni jednotlivce spočívá třeba už v tom, že máme dvě mozkové hemisféry, které (pokud jsme v tomto zdraví) zpracovávají informace vzájemně odlišnými způsoby, zatímco spolu interagují kooperativním způsobem (obdobně také, když máme znalosti rozdílných názorů, které v nás různě interagují). Komplementarita na úrovni mezilidských vztahů pak může znamenat třeba dialog mezi lidmi odlišných názorů, kdy zdravost dialogu znamená alespoň dostatečné preferování negativní zpětnovazebné smyčky (tíhnutí ke kompromisu) nad pozitivní (tíhnutí k eskalaci polarizace), ale způsobem, kdy je mezistav těchto smyček trvale udržitelný, aby nezkolaboval do totality úzkého zamrzlého kompromisu, ani v destruktivní hádku, takže na jednu stranu je potřeba zachovávat pluralitu a na druhou potřeba udržovat ji ve funkčním rámci (někd-y/e dokonce v kolekci), aby výsledkem zůstávala funkční pluralita. A na ještě vyšší úrovni společenského superorganismu může komplementarita znamenat třeba mezioborové konference, kde interagují zástupci různých specializovaných oddělení z různých organizací, takže mezilidské vztahy se ukazují jako "neuroplastické" a přemýšlení globálního mozku se tak souběžně děje i tím, s kým dílčí úrovně navazují a rozvazují interakční kanály. 

Způsob, jakým je lidstvo nestabilně superorganismem se nejspíš podobá nestabilní hranici prvních buněk. Je totiž velmi pravděpodobné, že prabuňky byly jakési fosfolipidové vezikuly, které se spojovaly a rozdělovaly, zprvu neplánovaně, náhodně, později postupně stále organizovaněji. 

Zatímco rozpad vztahu (např. kumulací a eskalací sporů) na individuálnější úrovni může koexistovat s udržitelností společenského superorganismu, tak radikální rozvázání na soudobě nejvyšší úrovni, např. mezinárodních vztahů, může vést k rozdělení jednoho společenského superorganismu třeba na dva znepřátelené, čemuž obvykle předchází dynamický stav podobný autoimunitní poruše. Takové rozdělení bývá vhodné chápat spíše jako dílčí fázi obecné evoluce než rozmnožování, protože tak vznikají dva poměrně dost odlišné znepřátelené společenské superorganismy. 

Hodí se také zmínit, že ten stav podobný autoimunitní poruše nemusí nutně znamenat nezvratnou tendenci směřovat k rozpadu, protože další možností je jakýsi dynamický konzervatismus založený na udržitelné odolnosti proti chybám (fault tolerance), nebo dokonce uzdravování, tedy tendence k vzájemné harmonizaci vztahů. 

4.2. Válka jako disipativní systém?: 

Mohou však existovat lidé, kteří příliš zjednodušeně aplikují disipativní systémy na lidskou společnost a dochází tím k mylnému závěru typu, že bezhlavá maximalizace sporů je převážně přínosná (a tím i krájení společenského superorganismu). Koneckonců i Ilya Prigogine, autor myšlenky disipativních struktur, závěrem knihy Řád z chaosu vyzval k opatrnosti při aplikování svých myšlenek na lidi, konkrétněji jejich společenské a ekonomické problémy. 

Je potřeba uvědomit si mj., že posilování polarizace omezuje zdravou míru plurality (pluralitu lze chápat i jako slabou multipolaritu otevřenou mezistavům), jelikož holony komplexně diferenciovaného systému jsou tím tlačeny rozhodnout se, ke kterému z pouhých dvou pólů bez dostatečného gradientu budou inklinovat (přičemž v silné multipolaritě je každý pól bipolární bez dostatečných mezistavů), zatímco jakékoli varianty kompromisů na škále polarizace se stávají disidentstvím. Dále je potřeba uvědomit si, že narůstání polarizace společnosti (které je však potřeba odlišovat mj. od konzervování určité míry polarizace) dřívepozději ústí k nějaké formě války (tj. každá víceméně rovná cesta časem vede k extrému). 

Sice se někdy říká, že za války vzniká nejvíc vynálezů, ale to se při komplementárnějším pohledu ukazuje jako polopravda, konkrétněji jako argumentační faul tzv. potvrzovací slepoty (ignorování protidůkazů). 

Válka je mj. stavem, kdy v panice bývá uvolněna nadmíra prostředků do oblastí naděje vítězství, kterou (obzvláště ve větších státních uskupeních) může být i vědecko-technologická sféra tím, že vědění umožňuje moc a růst moci zvyšuje šanci vítězství ve válce, ale nesmíme zapomínat, že takto investované prostředky pak někde jinde chybí a tato asymetrie může oslabit i poválečnou vědu, kdy se napravuje to, co za války bylo zanedbáno (což však může znamenat i zavádění některých ušlechtilejších vynálezů do běžného života), takže válka jako zdroj inovací se z tohoto pohledu ukazuje spíše jako iluze. 

Hypoteticky by třeba jaderné elektrárny vznikly i bez války, jen by do jejich vzniku investovaly velké firmy rozpoznávající příležitost velkého zisku a nepoškodilo by to pověst jaderné energie (tedy i šíři jejího etablování), která je, třeba oproti spalování uhlí, poměrně ekologická. 

Navíc mnoho významných vynálezů vzniklo i ve státech, které tou dobou nebyly vážně ohroženy válečným konfliktem (účast na relativně malých válkách v cizině nemůže být pojímána jako silný stimul inovací), nejspíš např. žárovka (1879 v USA), telefon (1849 na Kubě), World Wide Web (1989 ve Švýcarsku), letadlo (1903 v USA), penicilin (1928 ve Spojeném království) atd., ale komplikací jasných tvrzení v kterémkoliv směru však je, že k vynalézání významných vynálezů v průběhu let přispělo mnoho různých lidí, kteří se navíc nikdy neobešli bez znalosti nějakých předchozích dílčích objevů a spíše až třeba potřeba kultu osobnosti nebo vydělávat na základě výhry patentového sporu vedla k populární redukci na konkrétní bod a přehlížení ostatních fází procesů vynalézání. 

Hájit romantickou představu geniálního vynálezce, který si všechno vymyslí sám nezávisle na ostatních, nejlépe během krátké doby, je podobné jako hájit v biologii původní pojetí mutationismu, tedy teorii, že zdrojem novosti je okamžitá velká mutace a ne přirozený výběr, což bylo později umírněno a integrováno jako postupné hromadění drobných mutací a podobným způsobem bychom měli nahlížet i na komplexní vynálezy posledních století. 

Vraťme se však k chápání určitých procesů společnosti jako disipaci. Čím jsou lidé a jejich uskupení komplexnější než části disipativních systémů, tak zhruba tím více mohou mít módů komplexnější disipace. A války v konvenčním smyslu jsou jen jednou z kategorií takových módů, zatímco plodnější bývá spolupráce plurality, přesněji setkávání aktérů odlišných názorů, kteří jsou nějak ochotní upravit své názory prostřednictvím negativní zpětnovazebné smyčky a tím dosáhnout zpřesnění, které může vyústit i v nějaký objev. Naopak čím hlubší a déle trvající válka, tím ideologizovanější se může stát věda, což snižuje její pluralitu. Problémem také je, když mnoho vzdělanců umírá v boji a na jejich místo přijdou "polovzdělanci". Takže válka nemůže být velebena způsobem, jakoby byla jedinou variantou lidské disipace (navíc centra takové disipace bývají mimo bojiště, a pokud náhodou jsou na bojišti a jsou zasažena, tak přestávají být centry kreativní disipace). 

Někdo by mohl zkusit oponovat, že válka vytvoří izolaci umožňující odlišné vývoje, kterým pak následná tendence ke globalizaci umožní kreativně interagovat, což v určitém smyslu může být pravda, ale dostatečnou izolaci není potřeba vytvářet válkou, protože dnešní obory (nebo spíše podobory) jsou natolik specializované, že otázkou spíše je, jak izolaci omezovat. 

Takže mír není inhibicí kreativity společenského superorganismu. Naopak je to příležitost k nacházení optimální úrovně plurality. 

Druhá část článku je k dispozici ZDE.